ES/710129 - Clase en casa del Sr. Mitra - Allahabad

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710129GN-Allahabad, 29 enero 1971 - 318:48 minutos

Devoto: La siguiente conferencia es la primera conferencia realizada en la casa del Sr. Mitra por Śrīla Prabhupāda, regrabada de la grabadora de los Mitra el día de la segunda reunión. (pausa)

Prabhupāda: ...movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa en los países occidentales. Este movimiento puede ser nuevo en los países occidentales, pero en nuestro país es bien conocido desde hace mucho, mucho tiempo. Desde el punto de vista histórico podemos tomar del Śrīmad Bhagavad-gītā que este movimiento es tan antiguo como cinco mil años. Y antes de eso, como aprendemos del Bhagavad-gītā, que este sistema de yoga, conciencia de Kṛṣṇa, fue explicado por primera vez por el Señor Kṛṣṇa a Vivasvān, el dios Sol.

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

Si tomamos la edad de Manu, llega a unos cuarenta millones de años. l primer hijo de Manu, Mahārāja Ikṣvāku, el primer rey de la dinastía, Raghu-vaṁśa, él también aprendió este movimiento de conciencia Kṛṣṇa. Y luego otra vez, porque la sucesión discipular, la cadena, se rompió, en el curso del tiempo, Kṛṣṇa lo dijo de nuevo a Arjuna en el Campo de Batalla de Kurukṣetra. Tomándolo del Campo de Batalla de Kurukṣetra, tiene cinco mil años. Y el Señor Kṛṣṇa quería que todos se volvieran conscientes de Kṛṣṇa.

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māṁ namaskuru

(BG 9.34)

Esa es la instrucción de Kṛṣṇa.

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁśaraṇaṁ vraja

(BG 18.66)

¿Por qué es necesario este movimiento de conciencia Kṛṣṇa? Eso también se explica en el Bhagavad-gītā, que:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

(BG 5.29)

Kṛṣṇa, o en término general se puede decir Dios, pero el nombre de Dios puede ser Kṛṣṇa... si Dios tiene algún nombre, el nombre de primera clase es Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa significa “todo atractivo”. Y en realidad Kṛṣṇa, cuando Él estaba presente personalmente, Él era todo-atractivo.

Lo dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā sobre la fórmula de la paz. La gente está muy ansiosa por la paz en el mundo. Hay tantas organizaciones, como la organización de las Naciones Unidas. Cuando en Nueva York vemos esta oficina de esta gran organización, cientos de miles de banderas, banderas nacionales. Las Naciones Unidas intentan establecer la paz en el mundo.

Por lo que nos concierne de la historia, del Mahābhārata, entendemos que sólo había un rey en todo el mundo. Hasta Mahārāja Parīkṣit sólo había un rey gobernando el mundo (sánscrito inaudible) -pati, y había una sola bandera. Pero en el momento actual, aunque estamos muy avanzados en la educación, en la condición económica y en muchas otras cosas, tenemos muchas banderas en las Naciones Unidas. En otras palabras, estamos cada vez más desunidos. En lugar de unirnos, nos estamos desuniendo.

¿Cuál es la causa? La causa es la falta de conciencia Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁśāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Si realmente quieren śānti, entonces deben optar esta fórmula de śānti tal como se enuncia en el Bhagavad-gītā, que Kṛṣṇa o Dios, es el disfrutador, el único disfrutador. Él es el todo completo. Al igual que este cuerpo es un todo completo —los miembros son parte y porción del cuerpo, pero el verdadero disfrutador de este cuerpo es el estómago. La pierna se mueve, la mano trabaja, los ojos ven, los oídos oyen. Todos están al servicio del cuerpo entero. Pero cuando se trata de comer o disfrutar, ni los dedos ni los oídos ni los ojos, sino sólo el estómago es el que disfruta. Y si proporcionan alimento al estómago, automáticamente los ojos, los oídos, los dedos —cualquier parte del cuerpo— quedarán satisfechos.

Del mismo modo, Kṛṣṇa dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ: “Yo soy el supremo disfrutador”. Cuando olvidamos que Kṛṣṇa es el supremo disfrutador y tratamos de competir con Kṛṣṇa, o convirtiéndonos en.... tratamos de convertirnos en un falso Kṛṣṇa, entonces comienza todo el problema.

El.... por lo tanto, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy esencial para predicar que el supremo disfrutador es Kṛṣṇa, o Dios. Él es el propietario de todo, sarva-loka-maheśvaram —no sólo de este planeta— hay millones y trillones de universos, y en cada universo hay millones y trillones de planetas. Todos ellos, son.... el propietario, el único propietario es Kṛṣṇa. El problema es que estamos creando falsos propietarios; por eso en vez de estar unidos estamos desunidos, y las banderas aumentan. Eso es todo. Competencia.

Hay una historia —tal vez la mayoría de ustedes la saben, en sánscrito hay una historia, Udarendriyāṇām. Hubo una conferencia de todos los miembros del cuerpo que: “Estamos trabajando tan duro, y solo el estómago está comiendo”. Así que hicieron una huelga: “No trabajaremos más. Dejemos que el estómago se muera de hambre”. Pero después de algunos días, cuando el estómago se moría de hambre, los miembros se debilitaron. Esta es una historia muy instructiva.

Estamos tratando de olvidar a Dios y el resultado es que estamos cada vez más enredados. Este es el defecto de la civilización moderna. En las universidades hay tantos departamentos de conocimiento, pero no hay un departamento de conocimiento: “Qué es Dios, qué soy yo, cuál es mi relación con Dios”. No existe tal departamento, el departamento más importante. Y este cuerpo humano, esta vida humana, está especialmente destinada a este propósito: realizar a Dios. De lo contrario, ¿cuál es la razón? (pausa) Teníamos un cuerpo animal.

āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca

samānam etat paśubhir narāṇām

(Hitopadeśa)

Comer, dormir, tener relaciones sexuales y defenderse: estos cuatro principios son comunes tanto al animal como al hombre. El animal también come, el animal también duerme, el animal también tiene relaciones sexuales, y sabe a su manera cómo defenderse. Estas cosas son naturales en el animal.

Este ser humano, la sociedad humana, también está simplemente ocupada en estos cuatro principios de las demandas corporales, no es más que un animal. Puede ser un animal muy refinado, pero si simplemente seguimos estos cuatro principios de la vida, las demandas de este cuerpo, entonces somos simplemente animales. El solo... por lo tanto el Vedānta-sūtra dice: athāto brahma jijñāsā: ahora, en esta forma humana de vida, uno debe ser inquisitivo para comprender qué es Brahman. Ese es el primer asunto de la sociedad humana. Pero ahora lo han olvidado. Hay un bonito verso bengalí. Dice así:

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

En cuanto uno olvida a Kṛṣṇa, o Dios, y quiere disfrutar de este mundo material, inmediatamente māyā, o la energía ilusoria, lo captura. Esa es nuestra posición; debemos saberlo. Esta vida, esta forma humana de cuerpo, está especialmente destinada a la autorrealización, la realización de Dios o la realización de Brahman, como quiera que lo llamen: athāto brahma jijñāsā.

Y ¿cuál es la definición de Brahman? Tan pronto como la pregunta sea esa: “Ahora esta vida está hecha para indagar sobre Brahman”, entonces la siguiente pregunta será: “¿Qué es Brahman?”. Eso también se responde en el Vedānta-sūtra, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): el Brahman, o la Suprema Verdad Absoluta, es aquel que es la fuente de toda emanación. Eso es Dios.

Estas cosas existen, y en el Bhagavad-gītā todo el conocimiento védico se ha dado en pocas palabras y en un lenguaje muy fácil. Todo el mundo puede entender. Desgraciadamente, aunque el Bhagavad-gītā está muy extendido —se lee en todo el mundo—, por desgracia, debido a una mala interpretación, el efecto del Bhagavad-gītā no se está realizando.

En la actualidad, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa consiste en presentar las enseñanzas del Bhagavad-gītā tal como son, sin ninguna malinterpretación; por eso está siendo eficaz incluso en países extranjeros. Hace cuatro años nadie sabía lo que es Kṛṣṇa, pero debido a que Kṛṣṇa o el Bhagavad-gītā se presenta tal cual es, está siendo aceptado incluso por los extranjeros —aunque Kṛṣṇa no es para ninguna nación o comunidad en particular. Kṛṣṇa, si Él es Dios, es para todos. Y Kṛṣṇa... la relación con Kṛṣṇa está ahí en el corazón de todos. Está latente. Simplemente tiene que ser despertado, eso es todo. Ese método es muy simple. Ese método se ha introducido en la autoridad del mandato védico:

harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva

nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Simplemente cantando el santo nombre de Dios —no importa qué nombre seleccionen, cualquier nombre de Dios. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis (CC Antya 20.16). Todo nombre de Dios está investido del poder supremo como Dios mismo, porque no hay diferencia entre Dios y Su nombre. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ (CC Madhya 17.133). En el mundo absoluto no hay diferencia entre Dios y Su nombre y Su forma y Su cualidad y Su séquito. Todos son uno.

Por lo tanto, el proceso más fácil de realización de Dios, como se nos da por el Señor Caitanya, este.... cantar este mantra, mahā-mantra. Esto es recomendado en toda la literatura Védica. Y en realidad estamos encontrando que estos muchachos y muchachas, europeos y americanos, simplemente cantando y siguiendo los principios regulativos, ahora pueden ver cuánto han avanzado en cuatro años. Y va en aumento.

Según Śrīmān Haṁsadūta, tenemos cuarenta y seis sucursales en todo el mundo, y va en aumento. Prácticamente estamos aumentando nuestras sucursales una cada mes. La gente está muy ansiosa. Desde la cultura de la India... mi punto de vista es que esta es la cultura de la India. India va a países extranjeros simplemente para mendigar. Nuestros ministros dicen: “Dame dinero, dame arroz, dame trigo, dame soldados”, para mendigar. A la India, por supuesto, no le importa. Dondequiera que voy me encuentro con algún caballero, y me dice: “Oh, India está tan golpeada por la pobreza. Los hindúes tienen problemas; es un país pobre, asolado por la pobreza”.

Nuestra venida aquí a la India para decir, que la verdadera cultura de la India, hay una gran demanda en todo el mundo. Por lo tanto, debemos enviar a nuestros representantes a predicar el Bhagavad-gītā tal como es; entonces la posición de la India será glorificada. En la actualidad, la gente sabe que India es el país más grande viene aquí a suplicar que: “Dame esto, dame esto, dame esto”. Pero si predican este culto del Bhagavad-gītā, apreciarán que tengan algo que darles.

Ese es mi llamamiento a ustedes. Ustedes están presentes, muchos oficiales respetables y caballeros aquí. Les pido que piensen en este asunto muy profundamente, yo preparo predicadores y deben ir a países extranjeros a predicar este culto de conciencia Kṛṣṇa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (cortado) (fin)