ES/710711 - Clase - Los Angeles

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710711GN-Los Ángeles, 11 julio 1971 - 15:49 minutos

Prabhupāda: ...y la plataforma espiritual. El cálculo de pasado, presente y futuro es de acuerdo a este cuerpo. Que existen diferentes cálculos está científicamente comprobado—relatividad, la ley de la relatividad. El pasado, presente y futuro de este mundo es diferente del pasado, presente y futuro de un hombre común. El pasado, presente y futuro de una hormiga es diferente del de un ser humano. Así que este pasado, presente y futuro están en relación con este cuerpo.

En realidad, como somos almas espirituales eternas, no tenemos pasado, presente ni futuro. Así igual que este niño, él está jugando. Después de algunos años, esta edad será tiempo pasado. Cada uno de nosotros también tuvo un cuerpo similar, y ahora eso es tiempo pasado. Pero yo soy el propietario de ese cuerpo. Recuerdo que en tal o cual año fui un niño así, en tal o cual año fui un joven así, en tal o cual año fui un muchacho así. Por lo tanto, el “yo” es eterno. Yo soy eterno.

Este pasado, presente y futuro se deben al cambio de cuerpo. ¿No es un hecho? Yo soy el mismo, el sentimiento, estoy sintiendo lo mismo. El anciano, un anciano, también recuerda sus placeres durante su juventud, y a veces quiere regresar a esos días juveniles. Un anciano, cuando se encuentra con sus viejos amigos, habla sobre sus días de juventud. Eso significa que, como alma espiritual, siempre soy joven, pero debido a la condición de este cuerpo, a veces me siento como un niño, a veces como un anciano, a veces esto o aquello.

El Bhagavad-gītā explica esta idea muy claramente: na jāyate na mriyate vā kadācin (BG 2.20). El alma espiritual no tiene nacimiento ni muerte. Este cuerpo... así como ya no estamos en nuestro cuerpo infantil del pasado, de manera similar, cuando este cuerpo también termine, no significa que yo dejaré de existir. Yo seguiré existiendo. Así como existo, como puedo recordar mis días de infancia, mis días de juventud, por lo tanto, existo. A pesar de que ese cuerpo infantil terminó, y el cuerpo juvenil también terminó, yo existo. De manera similar, después de que este cuerpo también termine, yo existiré. ¿Hay alguna dificultad en entender esto? No hay ninguna dificultad.

Yo soy eterno. La única diferencia es que, como somos una chispa viviente infinitesimal, por eso olvidamos. Al igual que puedo recordar vagamente mis días de infancia, pero no puedo recordar las actividades del día a día en mi niñez. Eso es... ese defecto existe debido a mi posición infinitesimal.

En el Bhagavad-gītā este hecho fue discutido muy claramente entre Arjuna y Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa dijo: “Esta filosofía fue hablada por Mí al dios del Sol hace millones de años”, Arjuna preguntó: “Mi querido Kṛṣṇa, ¿cómo puedo creer que Tú hablaste esta filosofía al dios del Sol hace millones de años?” ¿Cuál fue la respuesta? La respuesta fue que Kṛṣṇa dijo: “Sí, millones y millones de veces Yo también he aparecido, y tú también has aparecido. La diferencia es que tú no lo recuerdas; Yo sí lo recuerdo”.

Esa es la diferencia entre Dios y la entidad viviente ordinaria. De lo contrario, cualitativamente, Dios y la entidad viviente son lo mismo. La única diferencia es que Él es grande, infinito. Por lo tanto, no podemos calcular Sus cualidades infinitas. Pero yo, siendo infinitesimal, mis cualidades, mis capacidades, mi energía, son muy diminutas. Por eso olvido. Y porque olvido, no puedo recordar cuál fue mi cuerpo en mi nacimiento anterior. Porque no puedo recordarlo. La muerte significa olvido. Al igual que por la noche olvidan todo al estar durmiendo. De manera similar, cuando este cuerpo termina, olvidamos este cuerpo. Nos interesamos en el siguiente cuerpo.

Este olvido es el opuesto de la conciencia de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa... el hecho de que estamos tratando de revivir la conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos tratando de salir de esta vida condicionada de olvido. Esa es nuestra perfección de la vida. Estamos tratando de alcanzar ese estado perfecto de vida. A eso se le llama lucha por la existencia, y de una u otra forma somos derrotados. Nuestro punto final de perfección, donde podemos sobrevivir eternamente, es la conciencia de Kṛṣṇa.

Este... este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa comenzó en su país. No es algo nuevo, fabricado, inventado. Es algo muy antiguo, porque el Bhagavad-gītā existe. Conciencia de Kṛṣṇa significa Bhagavad-gītā. Incluso desde un punto de vista histórico, el Bhagavad-gītā fue hablado hace al menos cinco mil años. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene, incluso según cálculos históricos, al menos cinco mil años de antigüedad.

La historia moderna del mundo no puede dar ningún dato cronológico de un acontecimiento histórico que tenga más de tres mil años, pero este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es aún más antiguo—de días prehistóricos. No es algo nuevo. Es eterno. Al igual que yo soy eterno, Dios es eterno, esta conciencia también es eterna. Pero como la hemos olvidado debido al velo de la energía ilusoria, tenemos que revivirla. Ese es nuestro deber. En el Caitanya-caritāmṛta se dice:

nitya-siddha-kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

(CC Madhya 22.107)

Esta conciencia de Kṛṣṇa está latente en cada persona, de lo contrario, ¿por qué tendrían tanto interés? Ustedes son todos muchachos y muchachas estadounidenses. No creo que en esta reunión haya ningún hindú. Alguien podría decir: “Kṛṣṇa es indio, Kṛṣṇa es hindú. Es un dios hindú”. No. Kṛṣṇa es para todos. Si Kṛṣṇa no fuera para todos, ¿cómo podrían ustedes, especialmente, tomar este movimiento tan en serio? Kṛṣṇa también dijo que Él no pertenece a ninguna secta en particular. Él dijo que todas las entidades vivientes existen en diferentes tipos de formas, 8.400.000 formas, y Kṛṣṇa afirma que Él es el padre que aporta la semilla de todas ellas.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no está limitado a ninguna secta, país o pueblo en particular. Es para todos. Es universal. Simplemente tenemos que revivirla. Esa conciencia está en todos, está latente, y solo estamos tratando de despertarla. Es como un hombre que está dormido y algunos de sus amigos le dicen: “Señor tal o cual, por favor despiértese. Ha dormido demasiado. Por favor despiértese”.

De manera similar, nuestro movimiento en este país es: “Mis queridos hermanos occidentales, están demasiado dormidos en la ilusión material. Esto no es asunto suyo. Dormir no es asunto. Por favor despierten. Por favor, estén despiertos. Tomen conciencia de Kṛṣṇa”. Simplemente despertando... nuestro trabajo es despertar, y entonces él lo acepta. Entonces recuerda todo.

Estoy muy complacido de que estos muchachos amablemente me estén ayudando a difundir este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa los bendecirá. Yo soy muy insignificante. No tengo capacidad. Mi trabajo es solo transmitir el mensaje de Kṛṣṇa. Igual que un cartero: su trabajo es entregar la carta. Él no es responsable del contenido de las cartas. La reacción... después de leer una carta, el destinatario puede sentir algo, pero esa responsabilidad no es del cartero.

De manera similar, mi responsabilidad es que, lo que he recibido de la sucesión discipular, de mi maestro espiritual, simplemente estoy presentando lo mismo, pero sin ninguna adulteración. Ese es mi trabajo. Esa es mi responsabilidad. Debo presentar las cosas exactamente de la misma manera en que fueron presentadas por Kṛṣṇa, como lo presentó Arjuna, como lo presentaron nuestros ācāryas, el Señor Caitanya, y finalmente mi maestro espiritual, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja.

De manera similar, si ustedes toman el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa con ese mismo espíritu, y lo distribuyen a otras personas, a sus compatriotas, seguramente será efectivo. Porque no hay adulteración. No hay engaño. No hay trampa. Es pura conciencia espiritual. Solo practíquenla y distribúyanla. Sus vidas serán gloriosas.

Gracias.

(los devotos ofrecen reverencias) (fin)