ES/710726 - Clase BS - Nueva York

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



710726BS-Nueva York, 26 julio 1971 - 16:22 minutos



Prabhupāda: Govinda significa que da placer a las vacas, que da placer a los sentidos. Él es Govinda. Go significa..., otro significado es “tierra”. Él da placer.

Kṛṣṇa es la energía de todo placer. Y ādi-puruṣa. Ādi-puruṣam, la persona original.

(se escucha un golpe) ¿Qué es eso? (pausa)

Ādi-puruṣa, la persona original. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1).

(al lado:) ¿Por qué no te sientas? Siéntate. Ādi, original; puruṣa, persona.

El origen... A menos que el origen de todo sea una persona, ¿por qué están viniendo tantas personas? Cada uno de nosotros, todos entidades vivientes, ya sea hombres o animales o semidioses, incluso los árboles, las plantas, todos son personas. Todos, personas individuales. Si todas las entidades vivientes son personas, ¿cómo el origen de todo puede ser impersonal?

El origen debe ser una persona. Luego, ādi-puruṣam. El origen, lo original, el origen de todo, janmādy asya yataḥ, la Verdad Absoluta, es aquella de donde todo emana. Todo es personal, individual. El origen debe ser una persona. Ādi-puruṣam.

Por lo tanto Brahmā... Este Brahma-saṁhitā la compuso Brahmā. Él es la criatura original dentro de este universo, nos está recomendando que: “Mi origen también es una persona”. Ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi: “Yo adoro a esa persona original”. Entonces el origen de todo, lo Absoluto, el summum bonum, no puede ser impersonal. ¿Cuál sería la razón?

¿Qué experiencia hay que de algo impersonal surja una persona? No hay ningún ejemplo así dentro de nuestra experiencia. De una persona viene otra persona. Mi padre es una persona, entonces yo soy una persona. Su padre es una persona, por eso mi padre es una persona. Sigan así buscando y encontrarán que el origen es una persona. Traten de entender esta filosofía.

El mundo entero es impersonal. No saben nada, por supuesto, pero tienen una filosofía impersonal. ¿Cómo pueden sostener una filosofía impersonal? Toda entidad individual es una persona, por lo tanto, el origen debe ser una persona, ādi-puruṣam. Y eso está recomendado por la autoridad, Brahmā. Brahmā es la criatura original dentro de este universo.

Nosotros, nosotros no sabemos qué hay más allá de este universo, pero dentro de este universo él es la primera criatura. Se lo conoce también como ādi kavi. Ādi-kavaye. En el Śrīmad-Bhāgavatam han leído: tene hṛdā ādi-kavaye. Ādi-kavi significa la persona erudita original. Brahmā es esa persona erudita.

La teoría de Darwin es que el origen es un vacío. Eso es una tontería. El origen también, incluso dentro de este universo, es una persona erudita. Ādi-kavi. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ. Ādi-kavi es una persona. Ādi significa persona erudita original, ser creado erudito, es una persona. Y su origen también es una persona.

La descripción de Brahmā está allí. (pausa) Ahora olvidé ese verso. El significado de ese verso es que Brahmā, el primer ser creado, también recibe conocimiento de la persona ādi, la persona ādi, la persona original. Tene. Eso está descrito en el Bhāgavatam. Brahma... Brahma significa jñāna, conocimiento.

Brahma-jñāna. Tene brahma. La gente puede dudar de cómo Brahmā puede aprender. “Él es la criatura original, ¿dónde está la otra persona? Un maestro espiritual también es una persona. Entonces, si fue iniciado, ¿dónde está la otra persona?”. Por eso en el Bhāgavata está dicho, hṛdā, desde dentro, desde el corazón.

Dios está situado en el corazón de todos. En ese momento, aunque Brahmā es la primer criatura y no había otra persona, pero la otra persona, el ādi-puruṣa, está allí, dentro del corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Īśvara, el Señor Supremo, está situado en el corazón de todos. Por eso se dice hṛdā. Algunas veces recibimos educación, instrucción desde hṛdā.

Ese hṛdā, Kṛṣṇa, está sentado en el corazón de todos e instruye a todos. Pero los que no son devotos no pueden entender lo que le están dictando. Lo niegan. Pero los que son devotos pueden entender: “Aquí está el dictado del Señor”. Buddhi-yogaṁ dadāmi tam.

Escuchar lo que el Señor que está situado en nuestro corazón nos dice requiere una cualificación, un cierto grado. Como se dice en el Bhagavad-gītā: buddhi-yogaṁ dadāmi tam: “Yo los instruyo”. ¿A quiénes? No a todos. Por supuesto, Él se lo da a todos, pero al devoto, teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10)

“Aquellos que están constantemente, veinticuatro horas, dedicados a Mi servicio”. Satata. Satata significa veinticuatro horas. Teṣāṁ satata-yuktānām: dedicado. Aquellos que están dedicados veinticuatro horas, bhajatām. ¿Dedicados de qué manera? Bhajatām: en servicio devocional.

¿Cómo podemos hacer servicio devocional? Prīti-pūrvakam, con amor. Deben disfrutar. Aquí hay una oportunidad de servir a Kṛṣṇa. Cuanto más se ocupan en servicio, más se sienten complacidos. Eso es servicio espiritual. No hay jubilación. En el servicio material se cansan, se fatigan: “Oh, he trabajado tanto”. En el servicio espiritual reciben más energía: “Quiero servir más, más servicio”. A tales devotos, el Señor, sentado en su corazón, les da instrucción: “Hagan así”. Así prontamente él vuelve con Él. “Actúa así”.

¿Y a los demás? Sí, a los demás también les da instrucción. ¿Qué instrucción? “Ustedes quieren hacer esto. Háganlo, aquí está la oportunidad. ¿Quieren robar? Está bien. Aquí está la oportunidad, roben”. Porque Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo (BG 15.15), en el Capítulo Quince: “Yo estoy situado en el corazón de todos”. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: “De Mí proviene el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. El olvido también viene de Él.

Eso es lo que está pasando. Por lo tanto el ādi-puruṣa —Kṛṣṇa es el ādi-puruṣa— es una persona. Pero porque no es una persona como nosotros las personas comunes no pueden entender que Dios es una persona.

Él piensa: “Dios debe ser una persona como yo”. Su conocimiento es limitado, especula, poco acopio de conocimiento, él piensa: “Dios debe ser como yo”. Por eso en algunas Escrituras a Él se le niega la personalidad, porque los pícaros piensan que: “Dios es una persona como yo”. Por eso se dice, no es una persona.

Cuando se dice que Dios no es una persona, eso significa que no es una persona como nosotros. No es un pícaro como ustedes. Esa es la descripción. Cuando se describe negativamente que Él no es una persona, eso significa que no es una persona como ustedes. Pero Él es una persona, una persona diferente. Sac-cid-ānanda vigraha. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1).

Su persona es eterna. Él no muere. Nosotros morimos. Él es plenamente dichoso. Nuestro cuerpo no es pleno de dicha, está lleno de miserias. Entonces, ¿cómo Dios puede ser una persona como nosotros? Por eso algunas veces se lo describe como impersonal. De otra manera, Dios es una persona. Es una persona como nosotros y es la persona original. Govindam ādi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi.

Aquellos que tienen un pobre acopio de conocimientos no pueden entender que la Verdad Absoluta es una persona. Por ello tenemos que tomar lecciones de Brahmā, el poeta supremo, o la persona erudita, acerca de quién es la persona original. Él dice: govindam, govinda ādi-puruṣam. Y también dice: tam ahaṁ bhajāmi: “Yo te adoro”.

Nosotros estamos en el Brahma-sampradāya, nuestra sucesión discipular desde Brahmā. Así pues debemos aceptar las declaraciones de Brahmā y adorar al ādi-puruṣam, Govindam. Puede que no conozcamos a ese ādi-puruṣa, pero seguimos los pasos de los ācāryas. Brahmā dice esto. El discípulo de Brahmā también lo dice.

El discípulo de Nārada, Vyāsa, dice lo mismo. El discípulo de Vyāsa, Madhvācārya, dice lo mismo. De esta manera... Īśvara Purī dice lo mismo. Su discípulo, Caitanya Mahāprabhu, dice lo mismo. Su discípulo, los Gosvāmīs, los ṣaḍ-gosvāmīs, dicen lo mismo. De esta manera recibimos el conocimiento mediante el paramparā, siguiendo paso a paso la sucesión discipular. Entonces haciéndolo así nuestro conocimiento es perfecto.

Hare Kṛṣṇa. (fin)