ES/710729 - Clase BG 07.01 en la Universidad de Florida - Gainesville

ES/Clases por fecha, 1971

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710729BG-Gainesville, 29 julio 1971 - 36:20 Minutos

Prabhupāda:

...yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

El Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está hablando de la forma superior del sistema de yoga. En el Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā ha explicado el sistema general del haṭha-yoga.

Por favor, recuerden que nosotros estamos predicando este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa en la autoridad del Bhagavad-gītā. No es nada inventado.

(perro ladrando) (pausa) ¿De quién es el perro? Que se vaya. (risas)

Este sistema de bhakti-yoga es autorizado, y si quieren saber sobre Dios, tienen que adoptar este sistema de bhakti-yoga. Porque en el Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā se concluye que el yogī más elevado es el que siempre piensa en Kṛṣṇa dentro de sí mismo.

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Cuando Kṛṣṇa recomienda el sistema de yoga, el sistema aṣṭāṅga-yoga... Aṣṭāṅga significa óctuple, que hay diferentes etapas de elevación: yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, samādhi, y así. Dhyāna, dhāraṇā. Y el primer paso del sistema de yoga, según la recomendación de Kṛṣṇa, la autoridad suprema, es que se tienen que seleccionar un lugar muy aislado, un lugar sagrado.

La meditación del aṣṭāṅga-yoga no se puede realizar en una ciudad moderna, eso no es posible. Se tiene que elegir en primer lugar, un buen lugar, un lugar sagrado. En la India, por lo tanto, aquellos que son muy muy serios en la práctica del sistema de yoga, van a los Himalayas, a Haridwar. Eso también son los Himalayas. Un lugar muy apartado. Y allí permanecen solos y bajo procesos muy limitados para comer y dormir. No hay posibilidad de aparearse.

Y estas reglas y regulaciones son muy estrictas, y a menos que se sigan, si simplemente hacen una demostración de gimnasia esto no es la perfección del yoga. Yoga quiere decir indriya-saṁyama, controlar los sentidos. Si permiten que sus sentidos no tengan ningún tipo de restricción y hacen un show de la práctica de yoga, no será exitoso. Nunca tendrá éxito.

Así que tienen que elegir un buen lugar, un lugar sagrado. Luego tienen que sentarse de forma derecha angular y tienen que cerrar los ojos solo a medias, no totalmente y ver la punta de la nariz. No se puede cambiar el āsana. Hay tantas reglas y regulaciones que no son posibles en este momento. Qué hablar del momento actual, ni siquiera hace cinco mil años, cuando las circunstancias del mundo eran diferentes… Y una personalidad como Arjuna, estaba hablando con Kṛṣṇa cara a cara.

Imaginen cuál era su posición, Arjuna pertenecía a la familia real. Era un gran guerrero y amigo íntimo de Kṛṣṇa y vivía constantemente con Él. Él, tras escuchar este proceso de yoga, aṣṭāṅga, dijo, “Mi querido Kṛṣṇa, esto no es posible para mí”. Él dijo rotundamente, lo admitió que: “Para mí, estas reglas y regulaciones y práctica y el control de la mente no es posible”. Se negó rotundamente.

De modo que tenemos que pensar, que hace cinco mil años una personalidad como Arjuna, expresó su incapacidad para practicar este sistema de aṣṭāṅga-yoga, y, ¿qué hablar de nosotros? Por lo tanto, la conclusión es que en esta era, en la que las personas tienen una vida muy corta. Por lo menos en la India la duración media de vida es de treinta y cinco años. En su país puede ser más que eso, pero en realidad si sus abuelos vivieron durante cien años, ustedes no van a poder vivirlos. Las cosas están cambiando. Especialmente la duración de vida se va a reducir. Existen predicciones en los śāstras. En esta era la duración de vida, el sentimiento de la gente para llegar a ser misericordiosos, la sustancia cerebral, de tantas maneras se están reduciendo. No son todos tan poderosos.

Y la duración de la vida es corta. Siempre estamos perturbados y prácticamente no tenemos ningún conocimiento sobre la ciencia espiritual. Por ejemplo, en esta Universidad… No solo en ésta Universidad, hay cientos de miles de Universidades por todo el mundo y sin embargo no existe ningún departamento de conocimiento donde se enseñe la ciencia del alma.

En realidad, somos todos almas espirituales. En el Bhagavad-gītā entendemos:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Estamos transmigrando de un cuerpo a otro, exactamente como en nuestra vida presente. Tal como todos los presentes aquí tuvimos un cuerpo, un cuerpo pequeño de bebé. ¿Dónde está ese cuerpo? Ese cuerpo se ha ido. Ahora soy un hombre viejo, recuerdo cuando era un bebé pequeño. Todavía recuerdo cuando tenía alrededor de seis meses y estaba acostado en el regazo de mi hermana mayor. Ella estaba tejiendo y yo estaba acostado jugando. Lo recuerdo.

Así es posible para todo el mundo recordar, que: “Tuve un cuerpo pequeño, después tuve un cuerpo de niño, después tuve un cuerpo joven. Ahora estoy en este cuerpo”. De modo que, ¿dónde están esos cuerpos? Los cuerpos se han ido. Ahora es un cuerpo diferente. Eso se explica en el Bhagavad-gītā, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Así mismo, cuando deje este cuerpo, tendré que aceptar otro cuerpo.

Es muy sencillo de entender. Así como he cambiado tantos cuerpos, no solamente la infancia, el cuerpo de bebé, la adolescencia o la juventud. Según la ciencia médica estamos cambiando de forma imperceptible el cuerpo cada segundo. Y este proceso… que el alma es permanente. Tal como, recuerdo mi cuerpo de bebé o mi cuerpo de la infancia. Soy la misma persona, el alma. Pero he cambiado tantos cuerpos. Así mismo, cuando en última instancia cambie este cuerpo, tendré que aceptar otro cuerpo.

Ésta simple fórmula se afirma en el Bhagavad-gītā. Todo el mundo puede pensar en ello. Y tendría que haber alguna investigación científica. Recientemente recibí una carta de un médico en Toronto. El sugirió que hay alma y tuve cierta correspondencia con él. Realmente eso es un hecho. El alma existe. Hay tantas pruebas. No solamente en la literatura védica, sino incluso en la experiencia ordinaria. El alma existe y el alma está transmigrando de un cuerpo a otro. Esto está sucediendo. Pero por desgracia no hay ningún estudio serio sobre este asunto o ningún departamento sobre ese conocimiento en las universidades. Esto no es muy bueno.

En realidad, esta forma humana de vida está hecha para investigar eso: athāto brahma jijñāsā. El Vedānta-sūtra lo dice. Esta forma humana de vida está hecha para investigar sobre Brahman o el espíritu, la Verdad Absoluta. Así el sistema de yoga significa brahma-jijñāsā. Buscar el principio de Brahman dentro de este cuerpo material. Materia y espíritu.

Y esta investigación, tal como se recomienda en el Bhagavad-gītā por Kṛṣṇa Mismo… Y Arjuna dijo: “El sistema que Me recomiendas o el sistema de haṭha-yoga, no es posible para mí”. Pero le aseguró a Arjuna que era el más grande de todos los yogīs. Él, quiero decir, lo tranquilizó, diciendo que: “No te preocupes porque eres incapaz de practicar este sistema de haṭha-yoga, no eres un yogī, eres el mejor yogī. ¿Por qué?

El dio esta fórmula, yoginām api sarveṣām (BG 6.47): “De todos los diferentes tipos de yogīs…”. Hay haṭha-yogī, jñāna-yogī, dhyāna-yogī, bhakti-yogī, muchos karma-yogī. Hay muchos yogīs. Pero Kṛṣṇa dijo: “De todos los yogīs, el yogī que está constantemente pensando en Mí dentro de sí mismo…”. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā. Mad-gata. Kṛṣṇa dice Mad-gata. mad-gata significa, “Simplemente en Mí, Kṛṣṇa”. Antar-ātmanā, “dentro del corazón”. Sa me yuktatamaḥ: “Él es el yogī de primera clase”.

Ahora bien, ¿quién puede pensar en Kṛṣṇa siempre dentro de sí mismo? Esto también es muy fácil de entender. Cuando aman a alguien pueden pensar siempre en esa persona, de lo contrario no es posible. Si aman a alguien naturalmente pensarán siempre en esa persona. Esto se describe en el Brahma-saṁhitā:

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.38)

Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena. Alguien que ha desarrollado amor por Dios, o Kṛṣṇa… Cuando hablo de Kṛṣṇa, se debe entender “Dios”. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena. Otro nombre de Kṛṣṇa es Śyāmasundara. Es negruzco como una nube, pero muy hermoso; por consiguiente, Su nombre es Śyāmasundara

Y en este verso del Brahma-saṁhita, se dice, santaḥ, las personas santas, que han desarrollado amor por Śyāmasundara, Kṛṣṇa… Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva. Sadaiva significa siempre, constantemente. Santaḥ sadaiva hṛdayeṣu. Hṛdayeṣu significa dentro del corazón. En realidad, cuando se llega al punto de samādhi, en el sistema de yoga, se piensa en la forma de Viṣṇu, del Señor dentro del corazón sin parar. Eso se llama samādhi. Él se absorbe en el pensamiento de Viṣṇu dentro del corazón.

Así que Kṛṣṇa, Śyāmasundara, es el Viṣṇu original. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Sarvasya significa, incluyendo a Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara. A todo el mundo. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Y Él es el Viṣṇu original. Según el śāstra, la literatura védica, Él es el Viṣṇu original, Kṛṣṇa, y luego Su primera expansión es Baladeva y la expansión de Baladeva es Saṅkarṣaṇa. La expansión de Saṅkarṣaṇa es Nārāyaṇa. La expansión de Nārāyaṇa es Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī, Kṣīrodakaśāyī. Estas son las declaraciones. Kṛṣṇa es el Viṣṇu, original, Śyāmasundara.

Así que esto es el sistema perfecto. Mad-gatenāntar-ātmanā: Cualquiera que está pensando en Kṛṣṇa, siempre dentro de sí mismo, es el yogī de primera clase. “Si quieren la perfección en el sistema del yoga, no deben estar satisfechos solo practicando un sistema de āsana. Tienen que ir más allá. En realidad, la perfección del sistema del yoga se logra cuando están en samādhi, siempre pensando en la forma de Viṣṇu. Del Señor dentro de su corazón, sin ser perturbados.

Por lo tanto, los yogīs van a un lugar apartado y en samādhi, ellos… Controlando todos los sentidos y la mente. Tienen que controlar la mente y controlar los sentidos y concentrar todo en la forma de Viṣṇu. Eso se denomina la perfección del yoga. Y después de esto hay otros sindhis aṣṭa-siddhi: aṇimā, laghimā, prāpti.

Así pues, en realidad este proceso del yoga es muy muy difícil. Puede ser posible para un hombre solitario, pero para la masa general del pueblo no es posible. Para la masa general de la gente se recomienda en el śāstra:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

No hay otra alternativa. Nāsty eva, nāsty eva. No hay otra alternativa, no hay otra alternativa, tres veces. Tres veces quiere decir yoga, jñāna y arcana. El sistema de yoga que se recomendó en el Satya-yuga, kṛte yad dhyāyato viṣṇum, eso es yoga, siempre en meditación de Viṣṇu. Eso se llama yoga. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Y en Tretā-yuga, por realizar grandes sacrificios, yajñas. Y en Dvāpara-yuga, mediante la adoración en el templo.

Kalau tad dhari-kīrtanāt: En Kali–yuga, esta era… La era presente se denomina Kali-yuga, Kali–yuga significa la era de la riña y el desacuerdo. Nadie está de acuerdo con ningún otro hombre. Todo el mundo tiene sus propias teorías, todo el mundo tiene su propia filosofía. Por lo tanto, se llama Kali–yuga. Y si no estoy de acuerdo con ustedes, luchan conmigo. Por eso se denomina Kali-yuga.

Y este es el único método recomendado en esta era: kalau tad dhari-kīrtanāt. Solo por cantar el santo nombre de Dios, uno puede alcanzar la perfecta realización que se alcanzaba en el sistema del yoga en Satya-yuga, que se lograba en Tretā-yuga realizando grandes sacrificios, y que se realizaba en Dvāpara-yuga por la adoración en el templo a gran escala. Eso mismo se puede alcanzar con el simple método de hari-kīrtanāt. Hari significa la Suprema personalidad de Dios, kīrtanāt –glorificándolo. Es el método recomendado en los śāstras.

Y el Señor Caitanya Mahāprabhu apareció hace quinientos años en un pueblo que se llama Navadvīpa. Está a unas sesenta millas al lado norte de Calcuta. La gente todavía va allí. Nosotros tenemos un templo allí, un centro allí. También es un lugar sagrado de peregrinaje. De modo que Caitanya Mahāprabhu apareció allí y comenzó este movimiento de saṅkīrtana, un movimiento de saṅkīrtana masivo. Sin ninguna discriminación y predijo que este movimiento de saṅkīrtana se extendería por todo el mundo y el mantra Hare Kṛṣṇa va a ser cantado en cada pueblo y aldea en la superficie del globo.

Así que, de conformidad con la orden del Señor Caitanya Mahāprabhu, siguiendo Sus pasos, tratamos de introducir este movimiento de saṅkīrtana, Hare Kṛṣṇa, y está siendo muy exitoso. Por todas partes. Yo estoy predicando especialmente en los países extranjeros. En toda Europa, América, Japón, Canadá, Australia, yo viajo. Malasia. Y en todas partes que he introducido este movimiento de saṅkīrtana, tenemos diferentes centros, cerca de sesenta centros. Lo han recibido con gran placer. Tal como vieron a estos muchachos y muchachas, no los he importado de la India, sino que han tomado este movimiento muy en serio y lo toman porque satisface el alma directamente.

Hay diferentes estados en nuestra vida, el concepto corporal de la vida, el concepto mental de la vida, el concepto intelectual de la vida y el concepto espiritual de la vida. Así pues, nosotros estamos interesados en realidad en el concepto espiritual de la vida, athāto brahma jijñāsā. Si están seducidos por el concepto corporal de la vida, no somos mejores que los perros y… perros y gatos. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Si aceptamos que “soy este cuerpo”. Entonces no somos mejores que los gatos y los perros, porque su concepto de la vida es así.

Cuando entendemos que “no soy este cuerpo…”, tal como Kṛṣṇa quería recalcar en Arjuna en el comienzo de Su enseñanza del Bhagavad-gītā: “Primero trata de entender lo que eres”. ¿Por qué estás lamentándote en el concepto corporal de la vida? Tienes que luchar. Sin duda tienes que luchar con tus hermanos y cuñados y sobrinos en el otro lado. Y estás lamentándote. Pero en primer lugar debes comprender si eres el cuerpo o no”. Este es el comienzo del Bhagavad-gītā. Trató de hacerle entender que no era el cuerpo.

Y esas instrucciones no eran para Arjuna, eran para todos. Tenemos que aprender en primer lugar que “yo no soy este cuerpo. Soy un alma espiritual”. Ahaṁ brahmāsmi. Esta es la instrucción védica. Y en cuanto llegan a este punto, si están firmemente convencidos de que no son este cuerpo, eso se denomina la etapa brahma-bhūta (SB 4.30.20). Eso es conocimiento, el verdadero conocimiento. El conocimiento, el avance del conocimiento para dormir, comer, aparearse, es conocimiento animal. Los animales también, el perro también sabe cómo comer, cómo dormir, cómo aparearse y como defenderse.

Si nuestra educación se basa solamente en esos puntos… el perro come conforme a su naturaleza, pero nosotros también estamos comiendo, en un plato bonito, alimentos bien cocinados, en una mesa bonita, pero el principio es comer. Eso no es avance: “Yo como en un plato mejor y en un lugar mejor que el perro; por lo tanto, soy avanzado” Pero están comiendo, eso es todo.

Así mismo, dormir. Pueden dormir en un apartamento muy bonito, en un edificio de seis pisos o en un edificio de 102 pisos; un perro está acostado en la calle. Pero cuando él duerme y cuando ustedes duermen, no hay diferencia. No pueden saber si es que duermen en un rascacielos o en el suelo, porque están soñando algo que les ha sacado de su cama. Han olvidado que: “Mi cuerpo está tendido en la cama, y ahora estoy volando en el aire, soñando”.

Por lo tanto, este método de dormir, si lo mejoran, eso no es avance de la civilización. Del mismo modo, el apareamiento, el perro no tiene costumbres sociales. Siempre que haya otra perra, se puede aparear en la calle y ustedes pueden hacerlo muy silenciosamente en un lugar secreto, pero es el mismo apareamiento. Pero las personas están aprendiendo a aparearse como los perros. Y en la defensa de la misma manera. Un perro también tiene sus medidas de defensa, tiene dientes y uñas, él puede defenderse por sí mismo. Y ustedes puede que tengan bombas atómicas, pero la medida es defenderse. Eso es todo.

Por lo tanto, el śāstra dice que la vida humana no es solo para estos cuatro principios de la vida, las demandas corporales. Hay otra cosa, esa otra cosa es, brahma-jijñāsā. Athāto brahma jijñāsā. Un ser humano debe ser inquisitivo. Para saber lo que es la verdad absoluta. Y esa educación falta. Por lo tanto, sin esa educación, brahma-jijñāsā, brahma jānātīti brāhmaṇaḥ… De acuerdo con la civilización védica, un brāhmaṇa es un erudito. Paṇḍita. Un brāhmaṇa se denomina Paṇḍita porque un brāhmaṇa quiere decir, alguien que conoce a Brahman. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Por lo tanto, es llamado paṇḍita.

En India al brāhmaṇa se le llama paṇḍita. Paṇḍita significa que de un brāhmaṇa se espera que conozca el Brahman; por eso es brāhmaṇa. No por nacimiento. Brahma jānāti. Janmanā jāyate śūdraḥ. Por nacimiento todos son śūdras, hombres de cuarta clase. Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād bhaved dvijaḥ. Y cuando está reformado por el proceso purificatorio… Hay daśa-vidha-saṁskāra, diez clases de procesos purificatorios. Cuando una persona se somete a todos estos procesos y por último llega al maestro espiritual que le da el cordón sagrado como reconocimiento de su segundo nacimiento, dvija... Dvija significa el segundo nacimiento. Un nacimiento por el padre y la madre y otro nacimiento es mediante el maestro espiritual y el conocimiento védico. Eso recibe el nombre de segundo nacimiento. Saṁskārād bhaved dvijaḥ. En ese momento se le da la oportunidad de estudiar y entender lo que son los Vedas, veda-pāṭhād bhaved vipraḥ. Y por estudiar muy bien todos los Vedas, alguien se vuelve un vipra. Y cuando realmente realiza lo que es Brahman y su relación con Él, entonces se vuelve un brāhmaṇa.

Y por encima de esa comprensión, cuando de la comprensión del Brahman, el entendimiento del Brahman impersonal, llega a la plataforma de la comprensión de Viṣṇu, el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, se vuelve un vaiṣṇava. Ese es el proceso. Ese es el proceso perfecto.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ: “Cualquiera que me conoce en verdad”, ¿qué pasa con él? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9): “Esas personas, después de dejar este cuerpo, no regresan de nuevo a este mundo material para aceptar otro cuerpo material”. Entonces ¿qué pasa con él? Mām eti: “Regresa a Mí, de regreso al hogar, de vuelta a Dios”.

Y este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa enseña directamente a la gente como entender a Kṛṣṇa. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Tattvataḥ, en verdad. Estamos dando conocimiento de Kṛṣṇa, basado en esta escritura autorizada, el Bhagavad-gītā, los Vedas. Veda significa conocimiento. Y cuál es el… Vedānta significa el fin último del conocimiento. ¿Cuál es el fin del conocimiento? Eso es Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). De todos los Vedas, la conclusión final debe ser Kṛṣṇa

Bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Esta conclusión llega tras muchos, muchos nacimientos. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān. Después de cultivar el conocimiento por muchos, muchos nacimientos, cuando realmente alguien se vuelve sabio, entonces bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate, él se entrega a Kṛṣṇa. ¿Cómo se entrega? Porque él sabe que, vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19): Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es todo. Todo lo que vemos, es simplemente una manifestación de la energía de Vāsudeva.

Uno debe estar convencido de ese hecho, y entonces se vuelve un devoto. prapadyate. Kṛṣṇa, por lo tanto, aconseja que ya sea que entiendan o no entiendan, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Simplemente entrégate a Mí”.

Y todo lo que Kṛṣṇa enseña en el Bhagavad-gītā, estamos enseñando lo mismo, sin ninguna idea diferente inventada. Eso es nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Y está abierto para todos, el movimiento es muy sencillo. Tenemos nuestro centro aquí. Si quieren tomar ventaja de este movimiento, son bienvenidos. Y serán felices.

Muchas Gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)