ES/720519 - Clase SB 02.03.01 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720519SB-Los Angeles, 19 mayo 1972 - 46:18 minutos

Prabhupāda: Kīrtana, kīrtana. Hagan kīrtana. (kīrtana) (Prabhupāda dirige el canto) (cortado) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru and Gauranga. (reverencias) (cortado)

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. ¿Dónde está Pradyumna?

Devoto: ...(inaudible)

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Dónde está Pradyumna? ¿Eh?

Devoto: ¿Pradyumna? Él está ahí.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Muy bien, tómalo. Comienza.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

(dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

śrī-śuka uvāca

evam etan nigaditaṁ

pṛṣṭavān yad bhavān mama

nṛṇāṁ yan mriyamāṇānāṁ

'manuṣyeṣu manīṣiṇām

(SB 2.3.1)

Prabhupāda: (interrumpe el canto del śloka) Repita una o dos veces más. (el canto se reanuda) ¿Siguiente? Kīrtanānanda Mahārāja, tú puedes.

Kīrtanānanda: ¿Traducción?

Prabhupāda: No. Primero que todo lee.

Kīrtanānanda: ¿Canto?

Prabhupāda: Sí.

(Kīrtanānanda canta; Prabhupāda lo corrige: mriyamāṇānām) Karandhara. (canta) Tú. (que otro devoto cante) ¿Alguien más? ¿Más? (el canto se reanuda) Muy bien. ¿Alguien más?

Devoto: Hṛdayānanda. (canta el verso)

Prabhupāda:

evam etan nigaditaṁ

pṛṣṭavān yad bhavān mama

nṛṇāṁ yan mriyamāṇānāṁ

manuṣyeṣu manīṣiṇām

(SB 2.3.1)

¿Traducción? ¿Lee la traducción? ¿Traducción? Oh, no. Significado de las palabras. Sí.

Pradyumna: śrī-śukadevaḥ uvāca —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam —así pues; etat —todos estos; nigaditam —respondido; pṛṣṭavān —según lo preguntaste; yat —que; bhavān —tu buena persona; mama —a mí; nṛṇām —del ser humano; yat —aquel; mriyamāṇānām —en el umbral de la muerte; manuṣyeṣu —entre los seres humanos; manīṣiṇām —de los hombres inteligentes.

Traducción: “Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mahārāja Parīkṣit, conforme me has preguntado acerca del deber del hombre inteligente que se halla en el umbral de la muerte, así te he respondido”.

Prabhupāda: Esta es la parte más importante del verso, aquella parte que dice: “Los hombres que se hallan en el umbral de la muerte”. ¿Quién puede decir: “¿No estoy en el umbral de la muerte?”. ¿Hay algún hombre en este universo que pueda decir: “Yo no estoy en el umbral de la muerte”? ¿Alguien puede decir esto? Todo el mundo está en el umbral de la muerte. Es un hecho. Pero estas son preguntas que se hacen entre ellos... todo el mundo tiene que morir, tenemos ahí el umbral, el umbral de la muerte.

Nadie puede decir: “Yo voy a vivir durante tantos años”. No hay garantía. Todos estamos en el umbral de la muerte. En cualquier momento podemos morir. Por eso se dice: “Tan seguro como la muerte”. Todas las demás cosas pueden no estar seguras, pero la muerte es segura. Por eso, antes de la muerte, manīṣiṇām, manuṣyeṣu manīṣiṇām. No es un hombre corriente. Manīṣī. Manīṣī significa reflexivo. Se preguntan: “¿Qué se debe hacer ahora, antes de que llegue la muerte? ¿Voy a morir como mueren los perros y los gatos o voy a morir como un ser humano? Esta es la pregunta. Los perros y los gatos mueren y a nadie le importa. Pero cuando muere un ser humano, hay tantas ceremonias, duelo, porque la vida humana es importante.

Y a Parīkṣit Mahārāja, aunque estaba en el umbral de la muerte, se le concedió un tiempo de siete días. Le maldijeron para que muriera, pero se le dio un plazo de siete días: “Tú, Rey, morirás dentro de siete días, después de siete días, morirás mordido por una serpiente”. Esa fue la maldición que lanzaron contra él. Él la aceptó. Podría haberla neutralizado. Parīkṣit Mahārāja era un vaiṣṇava. Él era muy poderoso. Pero pensó: “Sí, soy un ofensor. Ese niño brahmana me ha maldecido y yo lo aceptaré”.

De modo que se preparó para morir. Durante siete días estuvo en la orilla del Ganges sin beber ni una gota de agua, y durante siete días escuchó continuamente el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de Śukadeva Gosvāmī. Eso se había decidido. Harer nāmānukīrtanaḥ. En cualquier circunstancia de la vida, se recomienda escuchar y cantar. Y Śukadeva Gosvāmī dijo: “Mi querido rey, te he explicado lo que hay que hacer ahora, en el momento de la muerte”.

De modo que debemos aprovechar el ejemplo o las enseñanzas del comportamiento de Parīkṣit Mahārāja de que en el umbral de la muerte... todos estamos en el umbral de la muerte, pero las personas necias no lo saben. Las personas necias piensan: “Yo viviré para siempre”. Eso es una tontería.

ahany ahani lokāni

gacchantīha yamālayam

śeṣāḥ sthāvaram icchanti

kim āścaryam ataḥ param

(Mahābhārata, Vana-parva 313.116)

Dharmarāja le preguntó a Yudhiṣṭhira Mahārāja: “¿Qué es lo más maravilloso de este mundo?”. Su respuesta fue: ahany ahani lokāni gacchantīha yamālayam: “Todos, a cada instante, van a la morada de Yamarāja, el director de la muerte, donde se estudia con todo detalle la vida de un hombre, lo que ha hecho y...”. Hablo de hombre, no animal. Los animales no se hacen esos planteamientos, “mal” o “bien”, porque son animales. Pero el ser humano tiene que tener esta conciencia, “correcto” o “incorrecto”. Pravṛtti, nivṛtti.

En el Bhagavad-gītā se dice: pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ na vidur āsura-janā (BG 16.7). Asura-janā, los que son demonios no conocen estas dos cosas, pravṛtti y nivṛtti, cuál es nuestro deber y cuál no es nuestro deber. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca... esa es la civilización moderna. Ellos no saben. ¿Cuál es nuestro deber, qué debemos hacer y cuál es nuestro deber de cosas que no debemos hacer? Ellos no lo saben. Ni tampoco hay ninguna educación sobre qué debemos hacer en esta vida y qué no debemos hacer.

Por eso, en este verso se menciona esta palabra en particular, manīṣiṇām. En la sociedad humana, para las personas que son específicamente inteligentes, para ellos. Caitanya-caritāmṛta kāṛ dice: kṛṣṇa yei bhaje sei baḍa catura. Catura significa muy inteligente. Sin ser inteligente, nadie puede dedicarse a cultivar la conciencia de Kṛṣṇa. Pero nuestra propaganda es educar a la gente para que se vuelva inteligente. Son tontos. No conocen el valor de la vida. No saben qué va a ocurrir después de la muerte. No. Simplemente como perros y gatos.

Por eso, el Upaniṣad dice, Gargopaniṣad: etad viditvā yaḥ prayāti sa brāhmaṇaḥ: “Aquel que abandona el cuerpo una vez que lo ha conocido todo, esa persona es brāhmaṇa”. Y etad aviditvā yaḥ prayāti sa kṛpaṇaḥ: “Y aquel que muere sin conocer el valor de la vida, es kṛpaṇa, es un avaro, una persona de mente estrecha”, porque no pudo aprovechar la oportunidad que le brinda la naturaleza. Un cuerpo tan hermoso, ustedes, jóvenes y jovencitas estadounidenses, un buen país, con buenas facilidades, nada de pobreza, todo está muy bien entregado para ustedes. Pero, si a pesar de todas estas facilidades, si no se dedican al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, entonces son kṛpaṇa, avaros.

“Avaro” significa alguien que tiene dinero, pero no sabe utilizarlo. Eso es un avaro. Y aquel que sabe cómo utilizar el dinero... hay muchos comerciantes, reciben de sus padres unos miles de dólares, pero por inteligencia aumenta a millones de dólares. Eso es inteligencia. Y avaro o necio es que: “Recibo algo de dinero de mi padre, pero lo gasto en balde”.

De modo que esta forma de vida humana tiene por objeto especial el llegar a ser brāhmaṇa. Por lo tanto, estamos creando brāhmaṇas. No estamos creando śūdras. Los śūdras ya están allí. Janmanā jāyate śūdraḥ. Cualquiera que haya nacido es un śūdra. Śūdra significa que no tiene conocimiento, que es un ignorante. Se le llama śūdra. Paricaryātmakaṁ kāryaṁ śūdra-karma svabhāva-jam (BG 18.44). El śūdra no es inteligente. No puede hacer nada bien, no es reflexivo. “Ehh, consíguete un trabajo, gana unos pocos dólares diarios. Come y duerme”. Eso es śūdra. No saben hacer nada de forma independiente.

El brāhmaṇa no aceptará servir a nadie. Eso está especialmente prohibido, el brāhmaṇa... brāhmaṇa, incluso si se encuentra en dificultades, no debe aceptar servir a nadie como un perro. Se usa esta palabra en particular. Un perro no puede vivir sin un amo. Un perro, si no tiene un buen amo, es un perro callejero. Pueden matarlo en cualquier momento, no tiene protección. Por eso, se utiliza esta palabra específicamente. Śūdra significa perro. Debe tener un amo, de no ser así, no puede vivir.

Hay distintas clases de personas, están los śūdras. Deben tener protección. Las mujeres tienen que recibir protección porque no pueden hacer nada de forma independiente. Darles independencia significa crear problemas. En el Manu-saṁhitā se dice claramente: na strī svātantryam arhati. A la mujer no se le puede dar independencia. No. Deben estar protegidas. Cuando son niñas, hasta los doce años, trece años, digamos quince, dieciséis años, no más que eso, ella debe estar protegida por el padre. Y a la edad de trece a dieciséis años, deben casarse, hay que encontrar un joven que pueda hacerse cargo, el segundo encargado. Y cuando se hace mayor, son sus hijos mayores quienes la cuidan. Así es como se protege a la mujer.

Tampoco los śūdras deben recibir independencia. Deben recibir protección, pero no independencia. Striyaḥ śūdrās tathā vaiśyāḥ, este es un verso del Bhagavad-gītā. Striyaḥ significa mujer, śūdra y vaiśya; se colocan en la misma categoría. En Bhāgavata dice también: strī-śūdra-dvija-bandhūnāṁ trayī na śruti-gocarā (SB 1.4.25). De modo que debemos recibir iluminación. Del mismo modo que un śūdra puede recibir iluminación si está bien protegido, también una mujer puede ser iluminada. No hay, como decir, barricadas que impidan para iluminar a la mujer. Todo el mundo puede iluminarse. Todo el mundo tiene la luz. Pero, por lo general, a los śūdras y a los vaiśyas no se les considera muy inteligentes.

Janmanā jāyate śūdraḥ. Todos nacemos śūdras. Saṁskārād bhaved dvijaḥ. Mediante el saṁskāra... como el que seguimos nosotros. No es que repentinamente aceptamos a cualquiera como brāhmaṇa. Les damos el saṁskāra, el canto. Primero, la asociación. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvidaḥ (SB 3.25.25). Mediante una buena asociación, la asociación de los devotos, la persona puede entender inmediatamente a Dios, a Kṛṣṇa.

Saṁskāra... saṁskāra... aunque a los śūdras no se les da ningún saṁskāra... porque aquellos que están en la etapa más baja de la vida, para ellos es muy difícil aceptar el saṁskāra, el método reformatorio. Pero este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, siguiendo las directrices de los Gosvāmīs y el sistema pañcarātra, está dando la oportunidad a todos de ser un brāhmaṇa. Porque sin ser brāhmaṇa, nadie puede entender a Kṛṣṇa ni la conciencia de Kṛṣṇa.

Es necesario estar situado en el plano de la bondad. Cuando estamos situados en el plano de la bondad, las otras dos cualidades, es decir, la ignorancia y la pasión, no pueden perturbar más a esa persona. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18).

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

Hṛdy antaḥ-sthaḥ. Kṛṣṇa está en sus corazones. Si tienen la bondad de continuar escuchando acerca de Él, como lo están haciendo, entonces Kṛṣṇa se sentirá muy complacido: “Oh, esta persona ahora tiene interés en Mí”. Porque nadie se interesa por Kṛṣṇa. De modo que Kṛṣṇa también guarda silencio. Pero tan pronto como se interesan, oh, Kṛṣṇa se vuelve muy activo: “Oh, está tratando de hacer algo. Voy a ayudarle”.

En el Bhagavad-gītā se dice: teṣāṁ satata-yuktānām (BG 10.10). Teṣāṁ nityābhiyuktānām. ¿Cómo es ese verso? Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmi tam. Kṛṣṇa lo dice. Él guarda silencio para los no devotos, pero habla con los devotos. Y eso es muy natural. Una persona importante... hablará con las personas que sean inteligentes, que son prácticos. ¿Por qué va a perder el tiempo hablando con necios y sinvergüenzas? Kṛṣṇa habla, pero le habla al devoto. ¿Quiénes son devotos? Satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam. Aquellos que están dedicados veinticuatro horas del día a prestar amoroso servicio devocional al Señor. A esa persona, Kṛṣṇa le da inteligencia, no a otros.

Este proceso de escuchar del Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā, debe continuar. Esa es nuestra vida. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Śravaṇam significa escuchar. Kīrtanam significa cantar acerca del Señor Viṣṇu. No por otros. “Ahora escucho y canto acerca de Nixon”, (ríe) eso no ayudará. Porque todo el mundo está muy ocupado con los periódicos: “Lo que dijo Nixon, lo que está haciendo...”. En todas partes.

Los políticos han hecho que la gente en general, el público en general, esté muy interesado en lo que dice el político. Todos los días ven que simplemente está diciendo tonterías, aun así la gente sigue interesada en ellos. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Eso es lo que se llama “masticar lo masticado una y otra vez”. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām.

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ

durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ

andhā yathāndhair upanīyamānās

te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ

(SB 7.5.31)

Īśa-tantryām, por las leyes de la naturaleza material, alguien que está atado con fuerza, de brazos y piernas... todos nosotros. No podemos, pasar por alto las leyes de la naturaleza. Si comen un poco de más, tendrán que ayunar durante tres días. Es algo que conocemos en la práctica. Si se exponen un poco al frío, después tienen que pagar al médico una factura de diez dólares, está bien. De modo que están tan estrechamente atados a las leyes de la naturaleza; y aun así, ellos piensan: “Soy libre. Soy independiente. ¿Dónde está Dios? Yo soy Dios”. Sólo vean. Son personas tan necias, que a cada momento les patea la cara la naturaleza material, y todavía dicen: “Yo soy Dios. Soy independiente”. ¿Lo ven?

Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Es como un ciego que habla con otros ciegos: “Por favor, síganme. Yo les guiaré por el camino correcto”. “Pero tú mismo eres ciego y nosotros también lo somos. ¿Cuál será tu ayuda?”. Pero no, le siguen. En nuestro país, Gandhi prometió: “Yo les daré la independencia en un año, si me siguen, la no violencia, la no cooperación”. La gente lo siguió, pero tomó treinta años. Y en realidad, eso no es independencia. De modo que, sobre todo los políticos, nos engañan. No solo los políticos, los supuestos yogīs, los supuestos... tantas cosas. El verdadero líder es Kṛṣṇa.

De modo que si nos entregamos a Kṛṣṇa tal como dice Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), “Abandona todas las demás ocupaciones, todos tus demás deberes. Simplemente entrégate a Mí”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ. “No dudes. Hazlo”. Kṛṣṇa personalmente está haciendo la proposición. Él es tan bondadoso, viene en persona. Él dice toda la verdad en el Bhagavad-gītā. Él trata de convencernos: “Por favor, hazlo”. Viene de nuevo como un devoto, el Señor Caitanya.

El Señor Caitanya está enseñando cómo entregarse a Kṛṣṇa. No hay diferencia entre las enseñanzas del Señor Caitanya y las enseñanzas de Kṛṣṇa. Son la misma cosa. En una forma, Kṛṣṇa dice: “Entrégate a Mí”, y el Señor Caitanya dice: “Entrégate a Kṛṣṇa”. Están diciendo lo mismo. De modo que nosotros seguimos al Señor Caitanya Mahāprabhu. Estamos pidiéndole a todos: “Por favor, entrégate a Kṛṣṇa”.

No es un trabajo muy difícil. Si nosotros lo seguimos, si nos entregamos plenamente a Kṛṣṇa y enseñamos también a los demás hacer lo mismo... no algo adulterado. No. Exactamente lo que dice Kṛṣṇa. Entonces se vuelven un maestro espiritual, un guru. Caitanya Mahāprabhu dice:

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

“Siguiendo Mi orden, vuélvete maestro espiritual y libera a la gente de tu país”. Y ¿qué orden es esa? Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128): “A todo el que te encuentres, simplemente dile lo que ha dicho Kṛṣṇa, o lo que se dice acerca de Kṛṣṇa”. Es decir, el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam.

De modo que cada uno de ustedes siga las instrucciones tal y como las han recibido. Canten dieciséis rondas regularmente, sin falta, y sigan los principios regulativos, escuchen acerca de Kṛṣṇa y prediquen acerca de Kṛṣṇa, vuélvanse todos maestros espirituales. Cosa simple. No se requiere educación alguna. Porque estamos escuchando acerca de Kṛṣṇa, de modo que eso mismo podemos hablar. ¿Cuál es la dificultad?

Si escucho de labios de mi maestro espiritual o de cualquier hombre erudito que: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”, y si yo digo, porque lo he escuchado: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”, yo ya no tengo que ponerme a investigar si Kṛṣṇa es o no es la Suprema Personalidad de Dios, porque si yo acepto la autoridad, entonces estoy diciendo la verdad. En eso consiste nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Por eso, a veces, cuando en la India la gente me dice: “Swāmījī, has hecho maravillas”, y sí, yo no lo sé. Yo no soy ningún mago. Simplemente tengo confianza en que no he adulterado las palabras de Kṛṣṇa. Eso es todo. Ese es mi mérito. No me gustaba asumir la posición de Kṛṣṇa. Yo me he mantenido como sirviente de Kṛṣṇa y he dicho lo que Kṛṣṇa ha dicho. Eso es todo. Este es mi secreto. Y es algo que puede hacer cualquiera. No hay nada mágico. La magia actuará tan pronto como se conviertan en devotos puros de Kṛṣṇa.

La magia la hará Kṛṣṇa, no yo ni ustedes. El la hará. Como un niño pequeño: nadie puede hacerle daño, porque el padre le cuidara. Él no sabe nada, simplemente depende de sus padres: “Mi padre, mi madre”, nada más. Kṛṣṇa dice: “Entrégate a Mí, Yo te protegeré”. Y no miente. No es ineficiente. Él es fuerte. Es lo suficientemente opulento. Él puede hacer eso.

Crean en las palabras de Kṛṣṇa y entréguense a Él, y no echen a perder esta forma de vida humana. La muerte es segura. Y antes de morir, debemos prepararnos para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Muchas gracias.

Devotos: Toda la gloria a Śrīla Prabhupāda. (reverencias) (fin)