ES/730910 - Clase BG 07.01-3 - Estocolmo

ES/Clases por fecha, 1973

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730910BG-Estocolmo, 10 septiembre 1973 - 74:22 minutos

Prabhupāda:

(śrī bhagavān uvāca)

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Este es un verso del Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā que hemos publicado Bhagavad-gītā Tal Como Es. Hay muchas ediciones del Bhagavad-gītā, pero la mayoría de ellas han sido editadas para impulsar los puntos de vista filosóficos personales del editor. Pero nosotros no aceptamos el Bhagavad-gītā en esa línea. El Bhagavad-gītā se supone que ha sido hablado por la Suprema Personalidad de Dios. Por eso, se afirma aquí, bhagavān uvāca. Quienes son eruditos en sánscrito, pueden entender lo que significa la palabra bhagavān. Bhagavān. Bhaga significa opulencia, y quien posee opulencias, se le llama vān. Vatu-pratyaya. De vatu-pratyaya, viene la palabra, vān. Bhagavān significa “aquel que posee todas las opulencias”.

Hay seis tipos de opulencias: riqueza, quiero decir, fama, fuerza, conocimiento, renunciación, belleza. A esto se le llama opulencias. Si una persona es muy rica, él es opulento; atrae la atención de muchas personas. Del mismo modo, si una persona es muy influyente, fuerte, él también atrae. Del mismo modo, si un hombre es muy famoso por sus actividades, también atrae la atención. Del mismo modo, si un hombre es muy hermoso o una mujer es muy hermosa, él o ella atraen la atención. Si alguien es muy sabio, erudito, también atrae la atención. Esas son las seis opulencias, y nosotros poseemos estas opulencias en pequeña cantidad.

Cada uno de nosotros puede poseer algunas riquezas, tal vez somos un poco sabios o muy... No muy fuertes, un poco fuertes. Pequeñas, pequeñas cantidades de estas opulencias existen en cada persona. Pero cuando encuentran a una persona que posee todas estas opulencias en una medida que nadie puede superar... La palabra sánscrita es asama ūrdhva. Asama significa “que no es igual”, y... sama significa igual, y asama significa “que no es igual”. Y ūrdhva significa “por encima”. Cuando encuentran a alguien, para él que no existe nadie que esté por encima de Él o igual a Él, nadie que sea tan rico, tan famoso, tan opulento, tan sabio, tan hermoso, esa persona se denomina Dios. Esta es la definición de Dios. “Dios es grande” significa que nadie es igual a Él, nadie está por encima de Él en ningún tipo de opulencias. Eso se llama bhagavān.

Así, aquí se dice... Vyāsadeva, escribe... Este Bhagavad-gītā es uno de los capítulos del Mahābhārata. Mahābhārata significa la historia de la gran India. Anteriormente Bhārata... “India” es el nombre que le dieron los occidentales, pero el verdadero nombre es Bhārata, Bhārata-varṣa. Este planeta se conocía anteriormente como Ilāvṛta-varṣa, y más tarde, tras el emperador Bharata, este planeta fue conocido como Bhārata-varṣa. Bhārata-varṣa significa no solamente la India, sino todo el planeta. Por lo menos hace cinco mil años se conocía como Bhārata-varṣa. El nombre de Bhārata-varṣa existe, pero indica solamente a la India. Y este Bhagavad-gītā es un capítulo del Mahābhārata. Quizás conozcan el libro Mahābhārata, “La Gran Bhārata-varṣa”, “La historia de La Gran Bhārata-varṣa”. Ese es el Mahābhārata.

Entonces, el trasfondo de este Bhagavad-gītā es que había una lucha mundial, una batalla llamada Batalla de Kurukṣetra. Kurukṣetra, el lugar todavía está allí. Si algunos de ustedes fueron a la India, podrían haberlo visto cerca de Delhi, Nueva Delhi. La estación de ferrocarril se llama también Kurukṣetra. Así pues, hubo una batalla hace cinco mil años. Las partes vinculadas eran primos hermanos, y este Bhagavad-gītā fue hablado por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān. Por consiguiente se dice bhagavān uvāca.

Así que Él enseña a Arjuna el bhakti-yoga. Yoga significa el medio por el cual se puede comunicar con el Supremo. Eso se llama yoga. Otro significado de yoga es vincular. Y, hay muchos tipos de sistemas de yoga para vincularnos con la Suprema Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta se realiza en tres fases: impersonal, localizada y personal. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que la Verdad Absoluta es realizada por diferentes personas de acuerdo con diferentes ángulos de visión. Como si ven desde un lugar distante una montaña, ven algo nublado. Si van más cerca, verán que es algo verde. Y si entran realmente a la montaña, entonces verán que hay muchas variedades: hay árboles, hay casas, hay entidades vivientes, animales, todo. El objeto es uno, pero conforme a la visión de la persona, y de la longitud de la distancia, el mismo objeto se realiza en diferentes fases.

Por tanto, el Bhāgavata dice: vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam (SB 1.2.11). El objeto es uno, pero de acuerdo con la comprensión del mismo, alguien realiza la Verdad Absoluta como el Brahman impersonal, y alguien realiza la Verdad Absoluta como el Paramātmā localizado, y alguien realiza la misma Verdad Absoluta como la Suprema Personalidad de Dios. En última instancia, la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān. Por eso, Vyāsadeva, el compilador del Mahābhārata dice: śrī bhagavān uvāca.

Y nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa... El bhagavān se llama Kṛṣṇa. Tiene muchos millones de nombres, pero el nombre de “Kṛṣṇa” es el principal. El nombre de “Kṛṣṇa” significa atractivo, todo atractivo. Dios debe ser todo atractivo. No es que Dios sea atractivo para una persona, y no lo es para otra. No. Dios es atractivo para todas las entidades vivientes. Por lo tanto, verán las imágenes de Kṛṣṇa: que ama a los terneros y a las vacas, ama a los árboles, ama a las gopīs, ama a los pastorcillos de vacas. Para Él, para Dios, todos son un objeto adorable, porque todos son hijos de Dios.

Eso se afirma en este Bhagavad-gītā: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ (BG 14.4). Hay diferentes especies de vida y diferentes formas de vida, sarva-yoniṣu. “De tantas formas como existen”, Kṛṣṇa dice... Tāsāṁ mahad yonir brahma ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: “Su madre es esta naturaleza material, y Yo soy el padre que aporta la semilla”. Así que Dios es atractivo para todos y Dios es igual para todos. Dios no hace distinción: “Aquí hay un animal, aquí hay un hombre, aquí hay un árbol”. No. Toda entidad viviente es parte y porción de Dios. Esa es nuestra comprensión de la conciencia de Dios, o la conciencia de Kṛṣṇa.

Así practicamos este bhakti-yoga... Entre los... Hay diferentes tipos de sistema de yoga. Como ya expliqué, Dios se puede realizar como Brahman impersonal, o como Paramātmā localizado o como la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el proceso de vincularnos con Él se llama yoga, y existen diferentes procesos del sistema de yoga, de los cuales tres son principales: jñāna-yoga, haṭha-yoga y bhakti-yoga. Y el bhakti-yoga es el más importante. Eso se describe en el Bhagavad-gītā:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

De todos los yogīs, el yogī que siempre está pensando en Kṛṣṇa con amor y fe… No es muy difícil, Kṛṣṇa dice: “Él es el yogī de primera clase”. Y, cómo ser el yogī de primera clase, se describe en este Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice personalmente. Si queremos entender a Dios, es mejor comprenderlo de Dios mismo. En lugar de especular qué es Dios, es mejor comprender a Dios a partir de las palabras de Dios.

Y Kṛṣṇa es aceptado por la... Como Vyāsadeva. Vyāsadeva es el compilador de todo el conocimiento védico. Él acepta a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Y después, todos los ācāryas —Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī, el Señor Caitanya— todos han aceptado a Kṛṣṇa. En lo que se refiere a nuestra cultura védica, Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Aquí también se dice, śrī bhagavān uvāca. Y, Él está enseñando cómo convertirse en yogī de primera clase con conciencia de Kṛṣṇa. Esta es Su enseñanza. Él está diciendo, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Mayi, “a Mí”, āsakta, “apego”. El yoga de la conciencia de Kṛṣṇa significa aumentar el apego por Kṛṣṇa. Eso es todo. Tenemos apego por algo, cada uno de nosotros. Todos tienen apego, ya sea por su familia, por algún amigo o por alguna casa o algún pasatiempo o por algunos gatos, algunos perros. El apego existe. No es algo que se tenga que aprender. No podemos... No hay necesidad de explicar lo que es el apego. El apego existe en el corazón de todos. Él quiere apegarse a alguien o a él... Todo el mundo quiere amar a alguien. Amor no significa unicidad. En el amor debe haber dos: el amante y el amado. Así pues, el apego existe. Es natural. Todo el mundo lo sabe. Ahora, este sistema de yoga, el sistema de yoga de conciencia de Kṛṣṇa, significa aumentar el apego por Kṛṣṇa. Eso es todo.

Por eso se dice aquí: mayy āsakta-manāḥ pārtha: “Aumentando gradualmente el apego por Mí”, Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan: “practicando este sistema de yoga”, mad-āśrayaḥ, “tomando refugio en Mí”. Mad-āśrayaḥ significa dos cosas. Pueden tomar refugio directamente de Kṛṣṇa o pueden tomar refugio de una persona que ha tomado refugio de Kṛṣṇa. Ese es el significado de mad-āśrayaḥ. Ese es el sistema de paramparā. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Si aumentan su apego por Kṛṣṇa, ese apego, y si aumentan su apego por una persona que es devota de Kṛṣṇa, es lo mismo. Tal como la electricidad. Si algo se carga con la energía eléctrica, si alguien la toca, él también se electrifica. Tenemos la experiencia diaria de que, desde la central eléctrica, los cables eléctricos se distribuyen, y tan pronto como nos conectamos al enchufe, inmediatamente tenemos electricidad. Así mismo, el sistema de paramparā... Kṛṣṇa es la original Suprema Personalidad de Dios. Las palabras dadas por Kṛṣṇa, si las llevan como las lleva la sucesión discipular, entonces están en contacto con Kṛṣṇa. Eso se llama: yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ, estar siempre vinculado con Kṛṣṇa.

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ mām...

(BG 7.1)

Asaṁśayam significa “sin duda”, y samagram significa “en plenitud”. Asaṁśayaṁ samagraṁ mām. Kṛṣṇa dice... Mām significa la Suprema Personalidad de Dios. Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi: “En la medida que puedan entender, por favor traten de escuchar de Mí”. Kṛṣṇa está hablando personalmente. Ai aceptamos el Bhagavad-gītā tal como es, según las instrucciones de Kṛṣṇa mismo, entonces entendemos lo que es Dios sin ninguna duda, asaṁśayam y samagram, en su totalidad. Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu.

En nuestra posición actual, con torpes sentidos materiales, con cuatro defectos, no es posible entender lo que es Dios. Tenemos cuatro defectos en esta condición material. Cometemos errores, cada uno de nosotros; estamos ilusionados; aceptamos algo por algo por algo. Entonces, cometemos errores, caemos bajo la influencia de la ilusión, y nuestros sentidos son imperfectos. El conocimiento que reunimos a través de nuestros sentidos, eso es imperfecto porque nuestros sentidos son imperfectos. Tal como vemos todos los días el Sol con nuestros ojos, pero debido a que nuestros sentidos son imperfectos, vemos el Sol como un disco, a pesar de que es catorce mil veces más grande que esta Tierra. De ese modo, si analizamos nuestros sentidos, se descubrirá que nuestros sentidos son imperfectos. Mediante unos sentidos imperfectos especulando, eso no es perfecto. Por lo tanto, todos los especuladores, supuestos científicos, filósofos, presentan sus teorías: “Quizás, puede ser”, así. Eso significa que no es conocimiento perfecto. Pero si recibimos conocimiento del supremo perfecto, Dios, eso es realmente perfecto. Nuestro proceso es así.

En el Cuarto Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā, verán que Kṛṣṇa dice: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Kṛṣṇa habló esta filosofía del Bhagavad-gītā primero al dios del Sol, y él lo habló a su hijo Manu, quien lo habló a su hijo Ikṣvāku. De esta manera, la sucesión discipular, este Bhagavad-gītā ha descendido a este planeta terrenal, y si aceptamos esa sucesión discipular, y no interpretamos innecesariamente, entonces entenderemos qué es el Bhagavad-gītā. Ese es el proceso. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa consiste en entender a la Persona Suprema, Kṛṣṇa, tal como es, sin ninguna interpretación. Eso se llama yoga de conciencia de Kṛṣṇa. Eso se puede lograr, como Kṛṣṇa dice, manteniendo siempre a Kṛṣṇa en el centro.

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Lo pueden entender. Si practican este yoga, manteniendo a Kṛṣṇa en el centro, siempre pensando en Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, entonces se revelará. Yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau (ŚU 6.23). Este es el sistema de yoga de la conciencia de Kṛṣṇa.

Y el siguiente verso dice:

jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam

idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ

yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj

jñātavyam avaśiṣyate

(BG 7.2)

“Te estoy hablando un proceso de conocimiento, jñānam”. Jñānam significa conocimiento. Te: “a ti”. Ahaṁ sa-vijñānam. Sa-vijñānam significa... Jñānam es teórico, y vijñānam quiere decir práctico. Tal como en el conocimiento científico, el estudiante tiene que pasar tanto el conocimiento teórico como el conocimiento práctico. El teórico... “La combinación de esta sustancia química y esa sustancia química hacen esta sustancia química”, esto es conocimiento teórico. Pero cuando mezclan estos dos químicos o tres químicos y se produce ese objeto, eso es práctico.

Recientemente, puedo decirlo, en la Universidad de California, un profesor muy erudito vino allí para hablar sobre la teoría evolutiva de los productos químicos, y dijo que la vida se produce, tal vez ya lo saben, a partir de cuatro productos químicos. Pero cuando un estudiante, dijo: “Si le suministramos estos cuatro químicos, ¿puede usted producir vida?”. En respuesta a esto, él dijo: “Eso no puedo decirlo”. Eso es conocimiento imperfecto. Si dicen: “La vida se produce a partir de productos químicos”, debe hacer una demostración experimental: al mezclar esos productos químicos se produce vida. Eso se llama vijñānam, demostración práctica. De lo contrario no es perfecto. El conocimiento científico significa observación, luego experimentación. Si fracasan en sus experimentos, no se trata de conocimiento científico. Debe ser experimentado.

Aquí también se dice: jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam: “Te estoy hablando este conocimiento, que puedes experimentar de forma práctica”. No solo de forma teórica. Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ (BG 7.2). Aśeṣataḥ significa “sin ninguna reserva, en la medida de lo posible”. “En la medida que puedas entender, lo estoy explicando”. Yaj jñātvā, “si entiendes eso”, na iha bhūyaḥ anyaj jñātavayam avaśiṣyate... “Si puedes entender este conocimiento con experiencia práctica, entonces no habrá nada más que saber”. Eso significa que su conocimiento es completo, perfecto.

En los Vedas también se dice: yaj jñātvā..., yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Si simplemente tratan de entender lo que es Dios... No traten de entender. Si entienden científicamente lo que es Dios, entonces entienden todo. Porque Dios lo es todo. Dios es el punto central de todo. Yato vā imāni bhūtāni jāyante (Taittirīya Upaniṣad 3.1). Estas son las versiones védicas. “De quien ha surgido toda esta manifestación cósmica material”. En el Vedānta-sūtra se dice: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): la Verdad Absoluta es aquello de lo que todo ha surgido. Así pues, si comprenden la Verdad Absoluta, yasmin vijñāte, sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati, entonces pueden entender todos los demás departamentos del conocimiento. Por eso, Kṛṣṇa dice que: jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ: “Explícitamente, elaboradamente, Yo lo estoy diciendo”. Yaj jñātvā: “Si entiendes”, na iha, “en este mundo”, anyat bhūyaḥ, “otra vez”, anyat, “cualquier otra cosa”, jñātavyam avaśiṣyate, “no habrá nada que quede por entender. Se entenderá todo”.

Y Kṛṣṇa dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. Hay entidades vivientes, 8.400.000 especies o formas. Y nueve... Jalajā nava-lakṣāṇi (Padma Purāṇa), 900,000 formas en el agua. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Dos millones de formas de árboles y plantas. De esta manera hay, en total, diferentes formas de vida, 8.400.000. No piensen que las plantas y los árboles no tienen vida. También son entidades vivientes. No aceptamos esta teoría de que los animales no tienen alma. No. Todos tienen alma. Incluso las plantas, los árboles, todos tienen alma. Solo tienen cuerpos diferentes. No es que solo el ser humano tenga el alma, y los otros no. No. En realidad, si hacemos análisis de cuáles son los síntomas de poseer alma, los encontrarán en todas partes. Incluso en la vida de las plantas los encontrarán. Sir Jagadish Chandra Bose, uno de los más grandes científicos del mundo, demostró con una máquina que cuando se cortan los árboles o las hojas, sienten sensación de dolor, y eso es registrado por la máquina. Todo el mundo tiene alma. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:

sarva-yoniṣu kaunteya

mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ

tāsāṁ mahad yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

Y aquí se dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Existen millones y millones de seres humanos. De entre ellos, uno puede estar ansioso sobre cómo obtener la perfección de la vida. Porque todos son arrastrados por las propensiones animales. ¿Cuáles son las propensiones animales? Comer, dormir, la vida sexual y defenderse. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca, sāmānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa 25). Estas son las fórmulas comunes tanto para los animales como para el ser humano. ¿Cuáles son? Comer, dormir, aparearse, la vida sexual y defenderse, la defensa. Todo el mundo está haciendo esto, según su propia capacidad. Gatos y perros, también comen, también duermen, también tienen vida sexual y también intentan defenderse cuando hay peligro, cuando hay un enemigo. Estas cosas son fórmulas comunes tanto para los animales como para el ser humano. Pero, ¿cuál es la prerrogativa especial para el ser humano? Es, siddhi, cómo hacer la vida perfecta. Por consiguiente, aquí se dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Siddhaye significa “por la perfección”.

¿Cuál es la perfección de la vida? La perfección de la vida es: no más nacimiento, no más muerte, no más enfermedad, no más vejez. Eso es la perfección. Eso la gente no sabe, que existe la posibilidad de alcanzar una etapa en la que ya no hay nacimiento, ni muerte, ni vejez. Hay tantas universidades, tantas instituciones educativas en todo el mundo, pero en ninguna parte hay un departamento de comprensión de esta ciencia, cómo detener el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. En los laboratorios químicos, están tratando de fabricar productos químicos para detener el nacimiento, los anticonceptivos. Pero no existe un medicamento que, después de tomar este medicamento o estos productos químicos, no haya más muertes ni nacimientos, ni vejez ni enfermedades. Pueden fabricar productos químicos o una combinación de medicamentos para contrarrestar la enfermedad, al igual que en los países occidentales, la enfermedad del cáncer. Están descubriendo tantos productos químicos y medicamentos, pero no hay ningún medicamento, ni producto químico, con la que ellos puedan decir que no habrá más enfermedad de cáncer. Eso no es posible.

El verdadero siddhi significa superar estos cuatro principios de las condiciones miserables de la vida. Eso es la perfección. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Se intenta todo a fin de suprimir nuestras condiciones miserables de vida. Eso está sucediendo. Todo avance de la ciencia, del conocimiento, de la filosofía, de la teología, de todo, la idea es cómo detener las condiciones miserables de la vida. Pero las verdaderas condiciones miserables de la vida, según el Bhagavad-gītā, es el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. No se vayan, tómenlo seriamente, el lado —las condiciones miserables. Tal como las personas están muy ansiosas por alimentar a los hambrientos, los hombres hambrientos. Bueno, esas cosas las pueden hacer, son buenas obras. Pero por qué no tratan de... El hombre hambriento y el hombre que hace bienestar, ambos morirán. No pueden detener la muerte, tanto si lo alimentan bien o si tienen hambre. La muerte está ahí. “Tan seguro como la muerte”.

De modo que el verdadero beneficio es... Si pueden detener la muerte, ese es el verdadero beneficio. Así, nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para detener la muerte. Se sorprenderán. Puede que no estén muy satisfechos, pero es posible. Es posible. Porque somos eternos. Nosotros las entidades vivientes, el alma, somos partes y porciones de Dios, somos eternos. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Estas son las afirmaciones. En primer lugar, tenemos que entender la posición constitucional de nosotros mismos. Eso es la autorrealización. Nuestra naturaleza: somos eternos. No morimos. Cuando este cuerpo muere o es aniquilado, eso no significa que yo muera. Yo existo. Al igual que mi cuerpo de la infancia ya no existe más, ha muerto. Mi cuerpo juvenil ya no existe más. Y he tenido tantos cuerpos en el pasado, que ya no existen más, pero yo sigo existiendo y lo recuerdo. Por tanto, yo soy eterno.

Siddhi significa que cuando entienden seriamente que: “Soy eterno, entonces ¿por qué está ocurriendo la muerte?”. Esa es una comprensión seria de la autorrealización. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Siddhi quiere decir, perfección significa, parar... Porque soy eterno. Al igual que cuando están enfermos, su siddhi, perfección, significa cómo curar la enfermedad, cómo volverse saludable, ese es su problema. No es que curar la enfermedad es simplemente... simplemente tomar la medicina. No. El objetivo es cómo volver a una condición saludable. Nuestra condición saludable es no más nacimientos, no más muertes, no más vejez, no más enfermedades. Esa es una condición saludable. Y, ¿quién está intentando eso? Nadie está seriamente educado acerca de este punto, y porque nadie está educado, no saben que existe la posibilidad, esa posibilidad, es decir, que no más muerte, no más nacimiento, no más enfermedad.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3): “De entre muchos, muchos millones de personas”. Tal como nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos tratando de enseñar esa perfección de la vida, cómo liberarse de estos cuatro tipos de condiciones miserables: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. ¿Pero cuántos se unen a nosotros? Algunos de ellos piensan: “Esto es ficticio”. No, es un hecho. Es científico. Es científico. Pero la gente no tiene interés en estas cosas. Simplemente están interesados en el placer de los sentidos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Se han vuelto locos, simplemente locos, por satisfacer los sentidos. Pero se están olvidando de que esta vida humana está destinada a resolver todos los problemas de la vida. No les interesa eso. Piensan: “Aumentar las cantidades del placer de los sentidos, eso es la perfección”.

Eso no es perfección. Pueden mejorar la condición material de la vida, pero no van a poder vivir aquí. Al igual que han construido una ciudad muy bonita, Estocolmo o cualquier ciudad europea. Eso es muy bueno. Pero no se les permitirá quedarse aquí. Serán expulsados en cualquier momento. ¿Cuál es la solución para eso? Han construido un lugar agradable, eso está bien, muy bien. Pero quédense aquí, no podrán quedarse, este es su problema. Si pueden resolver ese problema: “Sí, he construido un lugar agradable, una ciudad agradable, un país agradable, y todo es agradable, me quedaré y disfrutaré”, pero eso no les será permitido. Entonces, ¿dónde está la perfección? Este es el problema.

Y, Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye, yatatām api siddhānām (BG 7.3). Hay muchas personas, que están tratando de alcanzar esa etapa perfecta de la vida mediante el jñāna-yoga, dhyāna yoga o haṭha-yoga. Existen muchos procesos. Pero no hay sistema... O hay un sistema, pero la gente no está interesada. ¿Cuál es ese sistema? Yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ (BG 7.3). Nadie está tratando de comprender lo que es Dios. Están tratando de entender muchas cosas, pero eso no resolverá sus problemas. Pero nadie está tratando de entender a Dios. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. De entre muchos miles, millones de personas, uno puede tratar de alcanzar la perfección de la vida. Y de esas personas que están tratando de alcanzar la perfección de la vida, algunos pueden entender lo que es Dios, lo que es Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa está tratando de hablar acerca de Sí Mismo en el Séptimo Capítulo especialmente. Así, no es posible describir todos los versos. Uno o dos, o tres versos podemos explicar.

Y luego, Él dice:

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

Prakṛti, la naturaleza. Ahora, en primer lugar, tenemos que estudiar la naturaleza material. Como los científicos, físicos, químicos, que están tratando de entender la naturaleza material. ¿Qué es esta naturaleza material? La naturaleza material se describe aquí como de ocho variedades, cinco variedades burdas y tres variedades sutiles. Las cinco variedades burdas son el bhūmi... Bhūmi significa la tierra. Āpaḥ, el agua. Bhūmir āpaḥ anala, el fuego. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, el aire. Y bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ kham. Kham quiere decir el cielo, el éter. Luego manaḥ, la mente. Luego buddhi, la inteligencia. Ahaṅkāra, luego la autoconciencia, “Yo...”. “Yo soy”. “Yo soy”. “Soy estadounidense, soy inglés, soy sueco”, y... Este “yo” la conciencia. Son ocho: tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia y “yo” conciencia. Estos son los ocho elementos materiales. La mente también es material, la inteligencia también es material. Así pues, existe un cultivo de conocimiento de la materia densa. Tal como, hay expertos en suelos, tratando de entender la tierra, dónde hay minas, dónde hay algo, algo. Analizan la tierra. Así mismo, alguien estudia la luz o el aire. Todas estas cosas son materiales, no hay ningún entendimiento espiritual. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ manaḥ. La mente... Los psicólogos, también están estudiando la mente, las actividades del pensamiento, el sentimiento y la voluntad, y sus variedades. Eso también es material. Y la comprensión etérea. Suceden tantas cosas, pero todas son materiales, dice Kṛṣṇa.

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

...prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

Kṛṣṇa afirma: “Son manifestaciones de Mi energía”. Así que hay una conexión entre Kṛṣṇa y la tierra, el agua, la ciencia física. Pero no conocemos a Kṛṣṇa. Nosotros simplemente estudiamos externamente. Como la ciencia médica. Está estudiando el cuerpo externo, pero dentro del cuerpo hay una chispa espiritual, el alma, pero ellos no la conocen.

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Quién acepta otro cuerpo. La teoría de Darwin consiste en que el cuerpo está cambiando a otro cuerpo. Eso es un disparate, no es la realidad. El alma está transmigrando de un cuerpo a otro. Eso es conocimiento, esa es la realidad. Y podemos discutirlo si es necesario, pero esta es la realidad. Existe el alma, y estos ocho elementos, elementos materiales, son la cubierta externa. Eso tienen que... Así como tienen camisa y abrigo, la camisa es la cubierta interior, el abrigo es la cubierta exterior. Del mismo modo, el cuerpo está hecho de tierra, agua, aire, fuego. Este bulto de materia no es más que la distribución de los elementos materiales. Tal como hacemos algunas máquinas manipulando los elementos materiales, esto también es como una máquina. Y se afirma aquí en el Bhagavad-gītā: yantrārūḍhāni māyayā. Nos han dado esta máquina para poder movernos. ¿Quién nos la da? Nos la da māyā, la energía ilusoria.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

Se nos da un cierto tipo de máquina, cierto tipo de cuerpo, de acuerdo con nuestro deseo, y nos estamos moviendo. Al igual que si tenemos un automóvil, podemos movernos de aquí para allá. De manera similar, por este cuerpo nos estamos moviendo no solo dentro de este planeta, sino a veces también en otros planetas, pero dentro del universo. Con estos cuerpos materiales podemos movernos dentro del universo, en el mundo material. Pero si queremos ir al mundo espiritual —hay otro universo, el mundo espiritual—, entonces tenemos que deshacernos de este envoltorio material y transferirnos al cuerpo espiritual, al mundo espiritual. Y entonces obtenemos la vida eterna, una vida dichosa, llena de conocimiento. Ese es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Por eso les pedimos que lean nuestros libros. Tenemos muchos volúmenes de libros. Pero estamos dando información a la gente del mundo de que: “Pueden salir de este enredo del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad y ser transferidos al mundo espiritual, donde se puede vivir eternamente con una vida gozosa y plena de conocimiento”.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

(cortado)

Devoto: Esta persona quiere saber algo sobre el movimiento Hare Kṛṣṇa en Europa.

Prabhupāda: Sí, tenemos muchos centros en Europa. En Inglaterra tenemos unos seis centros, en París tenemos un centro, en Ámsterdam tenemos un. Y ahora este centro se abrió recientemente en Suecia, y en Alemania tenemos cuatro centros.

(al lado) Puedes dar alguna cuenta de tus actividades en Alemania.

Haṁsadūta: En Berlín, en Múnich, en Hamburgo y Heidelberg tenemos centros, y hemos publicado el Śrī Īśopaniṣad, Viaje fácil a otros planetas y el libro El sistema de yoga más elevado. Publicamos una revista bimensual, la revista Back to Godhead, y distribuimos cien mil revistas cada dos meses. Además de muchos, muchos libros. Hay al menos sesenta, setenta estudiantes como yo y estos jóvenes y estas jóvenes aquí. Así que seguimos muy estrictamente cuatro principios, no comemos carne, pescado o huevos; no intoxicantes, ni siquiera té o café, cigarrillos; no juegos de azar y no vida sexual ilícita. Y además de eso, siempre estamos involucrados en diferentes tipos de actividades devocionales. Principalmente nos dedicamos a distribuir los libros traducidos por Su Divina Gracia, como el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Īśopaniṣad, el Caitanya-caritāmṛta. Estos son libros de conocimiento estándar, libros védicos. No manufacturados; estándar. (cortado)

Devoto: (explicando la pregunta del huésped) ¿…el pensamiento espiritual se puede utilizar para curar las enfermedades corporales?

Prabhupāda: Sí. Eso no es muy difícil de entender. Como un hombre vivo y un hombre muerto. Un hombre vivo significa que el cuerpo lleva el alma espiritual, y hombre muerto quiere decir que el cuerpo está allí, pero ya no hay alma espiritual. Pero tan pronto como el cuerpo está muerto o el alma espiritual está fuera de él, inmediatamente comienza a descomponerse. En ese mismo cuerpo, mientras lleve el alma, no existe tal cosa. Por lo tanto, si mantienen su cuerpo espiritualizado, entonces no hay posibilidad de descomposición o enfermedades. Tienen que... Otro ejemplo: es como si toman una barra de hierro y la ponen al fuego, se calienta, se calienta, y al final, se pone al rojo vivo. Cuando está al rojo vivo, ya no es una barra de hierro, sino fuego. Si tocan esa barra de hierro, al rojo vivo, en cualquier lugar, se quemarán. Del mismo modo, si espiritualizan su cuerpo con la conciencia de Kṛṣṇa, entonces no habrá posibilidad de enfermedades.

Hombre sueco (1): (sueco)

Devoto: (traduciendo) Solicita a Śrīla Prabhupāda que lea los versos en sánscrito en el segundo capítulo, el verso ocho y los cinco versos siguientes.

Prabhupāda: Hmm.

(al lado) Búscalos. ¿Segundo Capítulo, octavo verso? ¿Cuál es el número de ese verso?

Devoto: Verso número diez, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Diez. ¿Cuál es la lectura allí?

Devoto: “Mientras se lamenta...”. (devoto traduce)

Prabhupāda: ¿Cuál es ese número de verso?

Devoto: Número diez, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿Cuál es la lectura?

Devoto: Este es el número once. “Mientras hablas con palabras cultas...”.

Prabhupāda: Once. Si.

śrī bhagavān uvāca

aśocyān anvaśocas tvaṁ

prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

gatāsūn agatāsūṁś ca

nānuśocanti paṇḍitāḥ

(BG 2.11)

La traducción dice: “El Señor bendito dijo: Mientras hablas con palabras cultas...”. Arjuna acepta a Kṛṣṇa como maestro espiritual. En primer lugar, estaban hablando como amigos, pero cuando vio que, mediante conversaciones amistosas, el problema que tenía ante él no podía resolverse, por lo tanto, decidió aceptar a Kṛṣṇa como su maestro espiritual, y el maestro espiritual, Kṛṣṇa, en primer lugar lo reprendió de esta manera, aśocyān anvaśocas tvam (BG 2.11): “Te lamentas por lo que no es digno de lamentación”. Aśocyān.

Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś...: “Pero hablas como un gran erudito”. Así que lo reprendió suavemente que: “Este tipo de lamentación no es propio de un paṇḍita, de un sabio erudito”. O sea: “Eres el sinvergüenza número uno, eres un tonto. Hablas como un sabio erudito, pero eres un tonto”. Indirectamente, Él dice gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ. “Paṇḍitāḥ, las personas que saben...”.

Tal como este cuerpo. Paṇḍitaḥ, quienes son sabios eruditos, saben que el cuerpo es una masa de materia. Al igual que un buen auto Rolls-Royce. Es un auto muy bueno, un auto muy valioso, pero es, después de todo, una masa de materia. El auto es importante mientras tenga un conductor, de lo contrario, es una masa de materia. Entonces aquellos que son tontos... Supongan que hay un accidente en el auto, se confunden: “Oh, estoy perdido, estoy perdido”. ¿Por qué está perdido? No es ese auto. No es ese auto. Puede conseguir otro auto. ¿Dónde está la causa de la lamentación? Eso se está exponiendo, que: “¿Por qué te lamentas por este cuerpo? El cuerpo no es objeto de lamentación. Tanto vivo como muerto, es un trozo de materia “. Este es el significado.

Devoto: Siguiente verso también, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿El siguiente verso? El siguiente verso es:

na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ

na tvaṁ neme janādhipāḥ

na caiva na bhaviṣyāmaḥ

sarve vayam ataḥ param

(BG 2.12)

Él explica que: “Yo, tú y todas estas personas, los reyes y los soldados que se han reunido aquí, no es que no existieran anteriormente. Existieron como almas individuales. O bien como yo también soy Dios individual, y todas las personas, almas individuales, existíamos en el pasado, ahora estamos existiendo. Yo existo, y ustedes existen. Los soldados y los demás reyes, ellos también... Y en el futuro también, existiremos. El cuerpo puede cambiar. Como en el pasado existíamos. El cuerpo ha cambiado ahora. Del mismo modo, en la actualidad también, cuando este cuerpo cambie, existiremos en otro cuerpo. ¿Cuál es la causa de la lamentación?”. Esta es la traducción. “Nunca hubo un momento en que yo no existiera, ni tú”. Eso significa: “Tú exististe, yo existí, y todos existieron”.

Porque somos eternos. Este es el punto. Somos almas, no somos este cuerpo. Tal como en la infancia yo existía, en mi infancia existí, en mi juventud existí, y ahora sigo existiendo. Por lo tanto, la conclusión correcta es: “Cuando este cuerpo no exista, existiré en otro cuerpo”. Entonces uno no debe lamentarse por la masa de materia. Uno debe ser serio para entender, lo que es ese algo siempre existente, el alma. Esta es la educación. Superficialmente, estamos abrumados por este cuerpo externo. Eso es ignorancia. Tenemos que ser muy serios para entender lo que es ese algo eterno que existe dentro de este cuerpo.

Hombre sueco (2): Puedo preguntarle, usted ve, que este fundamento es un fundamento cristiano, y me pregunto cuál es su opinión personal sobre la figura principal del Evangelio, Jesucristo.

Prabhupāda: No sé mucho sobre él.

(aparte) ¿Qué es eso? ¿Saben? ¿Alguien sabe?

Haṁsadūta: ¿La característica principal del Evangelio de Jesucristo?

Invitado: No, Jesucristo.

Haṁsadūta: “¿Cuál es su opinión acerca de su enseñanza principal?”.

Prabhupāda: Sí. Pero la enseñanza principal, hasta donde hemos leído en la Biblia, Jesucristo dijo: “No matarás”. Pero, ellos están... todo el mundo está matando. Eso es todo. Están violando el primer mandamiento. Se dice claramente: “No matarás”. Pero cuando le pregunto a cualquier cristiano: “¿Por qué ustedes están matando?”, nadie puede darme ninguna respuesta satisfactoria.

Hombre sueco (2): Pero en sí mismo, Cristo mismo. No me refiero a lo que su...

Prabhupāda: Cristo, ofrecemos todo nuestro respeto a Jesucristo. Si. Le llamamos “Señor”. Le ofrecemos nuestros sinceros respetos. Eso está muy bien. Su enseñanza está muy bien. Él les da el mensaje de Dios. Estamos haciendo lo mismo. Por lo tanto, él es genuino. Cualquiera persona que esté difundiendo el conocimiento de Dios, él es un representante genuino de Dios. Eso lo admitimos. Pero desafortunadamente, sus instrucciones no se siguen. Ese es nuestro lamento. De lo contrario, está muy bien.

Hombre sueco (3): Ahora, una pregunta sobre los 8.400.000 de vidas a través de las cuales el hombre tiene que evolucionar. Un ser espiritual, habiendo entrado o estando situado como hombre, ¿puede alguna vez reencarnarse en el reino de los animales?

Prabhupāda: Sí.

Hombre sueco (3): ¿Qué le sucede a su conciencia que ha logrado como hombre durante ese tiempo que está en el reino animal?

Prabhupāda: Sí, la conciencia se desarrolla de acuerdo con el cuerpo. Como cuando era niño, su conciencia era diferente porque tenía un cuerpo diferente. En su niñez pudo haber hablado tantas cosas absurdas. A su padre, a su madre no les importaba. “Él es un niño”. Pero si habla cosas absurdas ahora, entonces será considerado de manera diferente. Porque el cuerpo es diferente. Así la conciencia existe de acuerdo con los diferentes tipos de cuerpo.

Y, en este cuerpo de forma humana, tenemos nuestra conciencia muy desarrollada. Ahora deberíamos utilizar esta conciencia para comprender lo que es Dios, cuál es nuestra relación con Dios, y actuar en consecuencia, y nos volveremos perfectos. Pero si no aprovechamos esta forma de vida humana (mantenemos una conciencia como la de nuestro perro, solo comiendo, durmiendo, apareándonos), entonces no sabemos qué tipo de cuerpo vamos a obtener a continuación.

Hombre sueco (3): Si entramos en contacto con el movimiento de Kṛṣṇa ahora, ¿eso en mi próxima vida me dará un cuerpo humano?

Prabhupāda: No solo el cuerpo humano. Estamos recibiendo... Ya tienen un cuerpo espiritual, ahora está cubierto por este cuerpo material. Así que, si desarrollan su conciencia de Kṛṣṇa, entonces no volverán a estar cubiertos por el cuerpo material. Mantienen su cuerpo espiritual, para que en el cuerpo espiritual puedan ir al mundo espiritual y vivir con Kṛṣṇa. Esa es la más alta perfección.

Devoto sueco: Él pregunta, Śrīla Prabhupāda, ¿si por haberle conocido aquí ahora se asegura de tener una forma humana en su próxima vida?.

Prabhupāda: Sí. Si están en conciencia de Kṛṣṇa, a pesar de que no la puedan terminar adecuadamente, aun así, tendrán la oportunidad de conseguir una forma humana... una forma de vida humana con un nivel superior. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate (BG 6.41). Quien no puede terminar este sistema de yoga de la conciencia de Kṛṣṇa, consigue otra vida de nuevo como un ser humano en una familia muy rica o en una familia muy pura. Así que, por lo menos el cuerpo humano está garantizado, incluso si uno no logra completar la conciencia de Kṛṣṇa, porque obtiene otra oportunidad. Nacer en una familia rica significa que no tiene ningún problema económico, él puede ocuparse totalmente en comprender lo qué es Dios.

Pero la gente no lo hace. Tan pronto como nacen en una familia rica, piensan: “No tengo tanto dinero para nada. Déjame dedicarme al placer de los sentidos”. No tienen guía. De lo contrario, esta es una oportunidad. Del mismo modo, en una familia brāhmaṇa pura también, la familia ya está iluminada. Como los hijos de nuestros estudiantes, desde el mismo principio reciben la oportunidad de entender a Kṛṣṇa. Esa es una muy buena oportunidad. Desde la infancia. Afortunadamente, tenemos tal padre y madre.

Dos alternativas. Si una persona consciente de Kṛṣṇa no puede completar el curso, entonces tiene otra oportunidad. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate. Yoga-bhraṣṭa significa alguien que se cae. Pero no hay causa de caerse si somos estrictos. Al igual que si un estudiante está estudiando bien, aprobará su examen. ¿Dónde está la dificultad allí? Si lo descuida, puede fallar. Pero incluso si falla, entonces tiene la oportunidad de obtener un cuerpo humano. De lo contrario no hay garantía. Kṛṣṇa dice: tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13): “Tienes que cambiar este cuerpo. ¿Pero qué tipo de cambio? Eso dependerá de tu trabajo”.

Estás siendo educado con la expectativa de estar situado en una buena ocupación, pero esa ocupación dependerá de tu trabajo en la vida estudiantil. Puedes convertirte en un juez de la corte superior, puedes convertirte en un gran ingeniero, puedes obtener tantas cosas, o no puedes obtener nada. Eso dependerá de tu trabajo. Del mismo modo, esta vida es preparación para la próxima vida. Así que lo mejor es que te prepares, corazón y alma, para volver a casa, de vuelta a Dios, conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la perfección más elevada de la vida. A nuestros estudiantes se les enseña de esa manera, la más alta perfección de la vida.

Hombre sueco (4): ¿Hay libre albedrío?

Prabhupāda: Sí. Si. Tal como está sentado aquí, si no le gusta, puede irse, ese es su libre albedrío. Hay libre albedrío. Como somos parte integral de Dios, Dios es completamente libre de hacer cualquier cosa, y debido a que somos parte integral de Dios, por lo tanto, tenemos una cantidad mínima de libertad. Al igual que una gota de agua del océano, también es salada, pero la cantidad de sal en esa gota no es igual a la sal en el océano. Del mismo modo, tiene una pequeña cantidad de libertad, pero no tanta libertad como la que Dios tiene. Eso no es posible. Es subordinado. Su libertad está subordinada a la libertad de Dios. Por lo tanto, si malgasta su libertad, se vuelve castigable. El gobierno le da libertad, pero si usa mal su libertad, si viola las leyes, entonces es criminal. ¿Sí?

Hombre sueco (5): ¿No podríamos decir que nosotros, como hombres, estamos determinados a la libertad, determinados al indeterminismo, por así decirlo, determinados a asumir alguna responsabilidad?

Prabhupāda: Sí. Esa determinación se requiere. Debemos saber que tenemos poca libertad, por lo que no podemos usarla mal. Eso es determinación. Si lo usa mal, esa no es una buena determinación.

(pausa)

¿Sí?

Mujer sueca (6): ¿Alguna vez, en otra vida, sentiré mi “yo”, mi ego? ¿Lo sentiré de nuevo?

Prabhupāda: Sí, ya lo está sintiendo.

Mujer sueca (6): Sí, ahora yo sé que...

Prabhupāda: Entonces la próxima vida también la sentirá, y el pasado también lo sentirá. Eso se describe. Siempre es individual. Eso se describe, que “en el pasado existíamos”. Entonces, como existís en el pasado, su sentimiento también estaba allí. Como ya existe, su sentimiento ya está allí, y en el futuro también existirá. El sentimiento estará allí.

Mujer sueca (6): Una cosa más. Dice que nuestras almas son... (inaudible) …siempre continuaremos. Pero estamos recibiendo más y más personas.

Prabhupāda: Ese es su malentendido.

Mujer sueca (6): No, estamos recibiendo más personas, ¿no?

Prabhupāda: (risas) Está recibiendo más gente, eso también es otra ilusión. Les daré un ejemplo, que en un pueblo hay un mercado. Así que miles de hombres se reúnen allí, y una mujer de la aldea, anciana, comenzó a llorar diciendo: “¿Dónde acomodaré a tanta esta gente?”. Entonces su hijo dijo: “Madre, no te preocupes, por la tarde te mostraré”. Entonces, por la tarde, vino la madre, no había nadie. Entonces, está pensando como la señora del pueblo: “¿Dónde acomodaremos a tantos hombres?”. Ellos van y vienen.

Mujer sueca (6): Disculpe. No pude entender...

Prabhupāda: Esta concepción del aumento, ese es su concepto erróneo. No se trata de aumentar o disminuir.

Mujer sueca (6): No, pero no lo es. Podemos verlo todos los días. Estamos obteniendo más y más.

Prabhupāda: No. Ese ver es imperfecto. Como no tiene una visión perfecta, por lo tanto, está viendo así. Al igual que incluso desde su habitación, encontrará que de un agujero saldrán miles de hormigas. ¿Está preocupada por eso?

Mujer sueca (6): ¿Perdón?

Prabhupāda: Desde su habitación hay un agujero, uno pequeño. Y de ese agujero a veces encuentras que salen miles de hormigas, ¿lo ha visto, experimentado?

Mujer sueca (6): No.

Prabhupāda: No. Tenemos experiencia. (risas) Pero si se preocupa: “Oh, muchas hormigas han venido aquí, ¿dónde me acomodaré?”. Es así. Hay un amplio arreglo para acomodarlos. No debería preocuparse. Es mejor que se preocupe de sus asuntos sobre cómo volverse consciente de Dios y regresar a casa, regresar a Dios.

Mujer sueca (6): Sí, pero no puede dejar de lado que las hay.

Prabhupāda: No, no estamos dejándolo de lado, hemos venido aquí para enseñarle. Por lo tanto, no la estamos descuidando.

Mujer sueca (6): Sí, veo que no puede dejar de lado eso.

Prabhupāda: Sí, no estamos descuidando, no estamos descuidando, pero no estamos preocupados, esa es la diferencia. Estamos tratando de servirle, pero no estamos preocupados por usted, porque sé que Dios le proporcionará todo. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Se dice, nityo nityānāṁ cetanaḥ. Dios no es un hombre muy pobre que no puede mantenerla. El la mantendrá. Puede haber millones de habitantes, Dios es capaz de alimentarlos. ¿Por qué cree que Dios es pobre? Ya hemos explicado que está lleno de todas las opulencias. Por lo tanto, no importa si hay un aumento de la población. Pero si la gente es infiel, debe ser castigada con hambre. Esa es la voluntad de Dios. No es que no serán alimentados. No se trata de sobrepoblación.

Hombre sueco (7): Pero el número de cuerpos humanos aumenta.

Prabhupāda: No, ese es también su concepto erróneo. Se puede pensar que del proceso evolutivo los cuerpos humanos están en aumento, están llegando al cuerpo humano, pero no van a ser liberados. Por lo tanto, es que vemos cuerpos humanos, la congestión de cuerpos humanos. Se puede explicar así. Pero incluso si hay un aumento de la población de cuerpos humanos, no hay problema, si cree en Dios. Eso es otra cosa. Pero si cree que ha asumido la responsabilidad de alimentarlos, eso es otra cosa.

Hombre sueco (8): ¿Tiene algún tipo de docentes en sus centros y cómo obtienen ellos su educación si tiene docentes?

Haṁsadūta: ¿Tenemos maestros en nuestros centros? ¿Cómo enseñan? Se refiere a que, tenemos clases y enseñanza...

Prabhupāda: Sí, tenemos nuestros libros. Puede ver en nuestros libros, cada palabra, palabra sánscrita, se da el inglés equivalente. Le damos a la transcripción romana, explicación, para que no haya dificultad. Al igual que aquí uno de mis alumnos, ha aprendido sánscrito ahora. Puede leer, puede escribir, puede editar. Entonces es una cuestión de aprendizaje. No hay dificultad

Hombre sueco (9): (sueco) (cortado)

Devoto: ¿Está preguntando si esta religión es una cuestión de razón o de sentimiento?

Prabhupāda: Porque es una ciencia. Religión significa un tipo de fe, no es fe. Es una ciencia. La ciencia debe basarse en la lógica y la filosofía. La ciencia significa eso. Y religión significa a veces sentimientos. Entonces, la religión sin filosofía es sentimiento, y la filosofía sin religión es especulación mental. Ambos deben ser combinados, entonces es perfecto.

No se puede tener religión sin filosofía. Eso es sentimiento, fanatismo. Y si simplemente toma la filosofía sin religión, sin sentido de Dios, esto es especulación mental. Entonces, la religión debe basarse en la ciencia y la lógica. Esa es una religión de primera clase.

Muy bien, canten Hare Kṛṣṇa. (fin).