ES/740704 - Clase SB 01.08.18 - Chicago

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740704 SB - Chicago, 4 julio 1974 - 30:02 minutos

Prabhupāda: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

kunty uvāca

namasye puruṣaṁ tu ādyam

īśvaraṁ prakṛteḥ param

alakṣyaṁ sarva-bhūtānām

antar bahir avasthitam

(SB 1.8.18)

Esta es una oración ofrecida por Kuntī a Kṛṣṇa. Después de terminar la Batalla de Kurukṣetra, cuando Kṛṣṇa partía hacia Su propio reino, Dvārakā, en ese momento fue a recibir las bendiciones de Kuntī. Kuntī resultó ser la tía de Kṛṣṇa, la hermana del padre. Así que fue a despedirse de la tía. En ese momento, Kuntī ofreció esta oración. Kuntī, aunque sabía que Kṛṣṇa es su sobrino, el hijo de su hermano, sabía que es la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa viene aquí como un ser humano ordinario, con el propósito es restablecer los principios de la religión tal como se establece en el Bhagavad-gītā: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). La... cualquier cosa, īśāvāsyam idaṁ sarvam, cualquier cosa, lo que sea que vean, es propiedad de Dios, propiedad de Kṛṣṇa. Así como el dueño a veces va a visitar su propiedad o a ver como van las cosas, que la administración vaya muy bien, así todo le pertenece a Dios. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: sarva-loka-maheśvaram. (niños haciendo ruidos)

Devoto: Saquen a los niños.

Prabhupāda:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Este es el error del mundo moderno. No solo moderno, este es el error del mundo material. No saben que todo pertenece a Dios. Es un hecho. Estamos luchando: “Esta es mi tierra, esta es tu tierra”, pero luchando, morimos, y la tierra sigue ahí. La tierra no va con los luchadores. Se pelean entre ellos: “Esta es mi tierra, esta es mi tierra”, pero la tierra queda, y las personas que pelean, se van. Esta es la posición. Pero todavía no entendemos que la tierra no les pertenece ni a ustedes ni a mí, pertenece a Kṛṣṇa. De todos modos, solo para establecer, para recordarles, Kṛṣṇa viene: “Cualquier tierra no les pertenece”. Bhoktāram, “Yo soy el disfrutador”, sarva-loka-maheśvaram, “Yo soy el propietario de todos los planetas”. Es un hecho.

Kuntī sabía que: “Nosotros somos… peleamos en la Batalla de Kurukṣetra, pero en realidad Kṛṣṇa es el propietario supremo”. Por lo tanto Él es... ella está ofreciendo su oración: namasye puruṣaṁ tvā: “Tú eres puruṣam”. Puruṣam significa disfrutador. A Kṛṣṇa no se le llama... mujer. Al igual que los hay, no en su país; en la India, hay muchos devotos de Durgā, que toman a Durgā como el supremo. Durgā es suprema, el poder y la energía supremos dentro de este mundo material. La energía suprema, que es energía externa, se llama Durgā. Durgā significa “muy difícil de superar”. El... todos están tratando de superar las dificultades de este mundo material, pero es muy, muy difícil. Por eso, en el Bhagavad-gītā se dice: daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā (BG 7.14): “No puedes sobrepasar las estrictas leyes de naturaleza material”. No pueden. Esta es nuestra lucha por la existencia. La naturaleza material ofrece algunas dificultades y estamos tratando de superarlas. A esto se le llama lucha por la existencia, y continúa vida tras vida. Cualquier vida, ya sea una forma de vida humana o una forma de vida animal, la lucha está ahí. Siempre debe haber ansiedad, sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5), porque hemos aceptado este cuerpo material, o este mundo material.

Aceptar este mundo material significa aceptar diferentes tipos de cuerpos materiales, y mientras tengan este cuerpo material, ya sea que tengan cuerpo de ser humano o un animal o un semidiós, siempre debe haber temor, ansiedad, porque hemos aceptado algo extraño. Este mundo material es ajeno a las entidades vivientes. La entidad viviente es espiritual, por lo que su residencia real es en el mundo espiritual. Pero de una forma u otra ha entrado en contacto con este mundo material; por eso, sufre tres tipos de miserias: adhyātmika, adhibautika, adhidaivika. Él debe sufrir. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para liberar a la entidad viviente de esta miserable condición material de vida y llevarla de regreso al hogar, de regreso a Dios. Esa es también la misión de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también vino a recalcar que: “Este no es tu lugar”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. “Estás creando tantos planes para vivir aquí en paz, pero eso no es posible. Por lo tanto, abandona todo este plan sin sentido, simplemente ven a Mí, entrégate a Mí y Yo te daré protección”. Debido a que Él es el padre, el padre quiere que los hijos tontos, que quieren vivir de forma independiente, pero no tienen tales medios, por lo tanto, el padre viene a invitarles: “Regresa”. Sarva-dharmān... vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ (BG 2.56). Estas cosas se explican en el Bhagavad-gītā.

Kuntī lo sabía, por eso, aunque Kṛṣṇa estaba presente ante ella como su sobrino... la tía es respetable, Kṛṣṇa fue a ofrecerle Su respeto, reverencias, antes de irse a casa. Pero Kuntī está ofreciendo respeto a Kṛṣṇa. Por eso, ella está diciendo “namasye”, “Te ofrezco mis obediencias, Kṛṣṇa”. ¿Por qué? Puruṣaṁ tvā: “Tú eres la Persona Suprema; por lo tanto, debo ofrecerte mi respeto”. Namasye puruṣaṁ tva ādyam. Ādyam significa original, persona original. Eso se afirma en el Brahma-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādiḥ (BS 5.1). Anādiḥ significa que no tiene principio, Él es el principio de todo. Eso es Kṛṣṇa. Tenemos la experiencia de que cualquier cosa tiene un comienzo. Principio. Pero Kṛṣṇa no tiene principio, y todos los demás tienen principio. De Kṛṣṇa, dentro de este mundo material, de Kṛṣṇa, Brahmā, de Brahmā, Nārada o muchos otros semidioses. Luego, de semidioses, los seres humanos. De esta manera hemos aumentado. Brahmā es el primer ser creado dentro de este universo, y Kṛṣṇa lo creó. Entonces ellos están tomando en cuenta este material... este universo, Brahmā es llamado abuelo, o padre del padre. Pero Kṛṣṇa es el bisabuelo, el padre de Brahmā. Por eso se dice ādyam, la persona original. Namasye puruṣaṁ tva ādyam. ¿Qué clase de ādyam? Īśvaram. Īśvaram significa controlador. Ādyam īśvaram, el controlador original.

Tenemos experiencia sobre el control. Supongamos que estoy controlando esta institución, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Pero eso no significa que yo sea el controlador original. Del mismo modo, hay muchos, muchos grandes hombres, magnates de los negocios, que controlan sus fábricas, oficinas, pero no son el controlador original. Están controlados por el gobierno, y el gobierno está controlado por alguien, el pueblo. De esta manera verán que en este mundo hay un controlador. Todos son controladores. Si... uno no tiene nada que controlar, tiene un perro para controlar. Esa es una muy buena experiencia en su país. No tiene hijos que controlar, ni esposa que controlar: tienen un perro. La propensión controladora está ahí, en todas partes, pero él no es el Controlador Supremo. Entonces, si estudian que aquí hay un controlador, controlando a un perro, pero él está controlado por su amo, está controlado por alguien, alguien más, alguien más, de esta manera encontrarán que Brahmā es el controlador original de este universo, pero él también está controlado por Kṛṣṇa. Por lo tanto, Él es el controlador original. Y el controlador original significa Dios, quien no es controlado por nadie. Dentro de nuestra experiencia vemos que uno es controlador, pero es controlado por alguien más. Pero de esta manera, cuando ustedes... si pueden, se acercan a una persona que es controladora, pero nunca controlada por otros, ese es Dios. Por lo tanto aquí se dice: namasye puruṣaṁ tva ādyam īśvaram.

Ādyam īśvaram, ¿cómo es? Prakṛteḥ param: más allá de esta naturaleza material. Encontrarán en el Bhagavad-gītā este verso: paraḥ tasmāt bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20): “Hay otra naturaleza”. Tal como han visto dentro de su visión el gran, quiero decir, horizonte, y allí dentro de este hay millones y millones de estrellas, soles, soles y planetas que no podemos contar, aunque lo están viendo diariamente. Pero no tenemos tal conocimiento, no podemos dar cuenta de ellos. Somos tan diminutos. Todavía estamos pensando: “¿Dónde está Dios? Yo soy Dios”. Kṛṣṇa no es ese tipo de Dios, imaginario. Él es Dios verdadero. Por lo tanto, Él es prakṛteḥ param. Prakṛteḥ significa esta manifestación cósmica, más allá de eso. Él es el creador de esto... Dios es el creador de esta manifestación cósmica. Por eso se dice prakṛteḥ. Prakṛteḥ significa esta naturaleza material. ‘’Param’’, superior, más allá de eso. Prakṛteḥ param alakṣyam: pero no visible. Dios no es visible para todos. Él es visible: “Aquí está Dios”, pero aquellos que no han desarrollado los ojos para ver a Dios, piensan: “Aquí hay un muñeco, y esta gente necia está adorando un muñeco”. No. Él es Dios, Kṛṣṇa. Él es Kṛṣṇa. Se le llama arcā-vigraha. Kṛṣṇa accede a aceptar su servicio. Si quieren servir a la forma universal de Dios, eso no es posible. ¿Dónde obtendrán un vestido tan grande para cubrir a Kṛṣṇa, si Él aparece en Su forma universal? (risas) Pero Él es tan amable que ha venido en una forma. Debido a que Él es todopoderoso, todopoderoso, cualquier cosa que puedan dar, pueden vestir a Kṛṣṇa, pueden alimentar a Kṛṣṇa, pueden decorar a Kṛṣṇa. Es Su misericordia, hacerse asequible para su servicio. Esto se llama arcā-vigraha.

El servicio devocional es tan bueno que —este ejemplo lo he dado muchas veces— en frente de su casa hay un buzón pequeño, un buzón rojo, si ponen sus cartas dentro de ese buzón, irán muy lejos, diez mil millas. Por lo tanto, es la oficina de correos. No es una caja, es la oficina de correos. La oficina de correos se ha presentado amablemente ante su puerta para su comodidad, para que puedan depositar allí sus cartas y se dirijan a su destino. Similarmente, este arcā-vigraha, Él es así. Aunque Kṛṣṇa es universal, Él ha accedido a tomar su servicio. Eso será aceptado.

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati tad ahaṁtad ahaṁ aśnāmi... (BG 9.26). Kṛṣṇa dice: “Mi devoto, con afecto”, yo me bhaktyā prayacchati. Kṛṣṇa no tiene hambre. Kṛṣṇa no ha venido a ustedes para aceptar sus ofrendas porque tiene hambre. No. No tiene hambre. Él es completo en Sí mismo, y en el mundo espiritual es servido: lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam (BS 5.29), es servido por cientos y miles de diosas de la fortuna. Pero Kṛṣṇa es tan amable, porque si son amantes serio de Kṛṣṇa, Él está aquí para aceptar su patraṁ puṣpam. Incluso si son los más pobres de los pobres, Él aceptará cualquier cosa que puedan recolectar: una pequeña hoja, un poco de agua, una pequeña flor. En cualquier parte del mundo, cualquiera puede conseguir y ofrecer a Kṛṣṇa. “Kṛṣṇa, no tengo nada que ofrecerte. Soy muy pobre. Por favor, acepta esto”. Kṛṣṇa aceptará. Kṛṣṇa dice: tad aham aśnāmi: “Yo como”. Lo principal es bhakti, afecto, amor.

Aquí se dice alakṣyam. Kṛṣṇa no es visible, Dios no es visible, pero Él es tan bondadoso que ha venido ante ustedes, visible para sus ojos materiales. Kṛṣṇa no es visible dentro de este mundo material, ante los ojos materiales. Al igual que la parte integral de Kṛṣṇa. Somos parte integral de Kṛṣṇa, todas las entidades vivientes, pero no nos vemos unos a otros. No pueden verme, yo no los veo. “No, los veo”. ¿Qué ven? Ven mi cuerpo. Entonces, cuando el alma se ha ido del cuerpo, ¿por qué lloran: “Mi padre se ha ido”? ¿Por qué el padre se ha ido? El padre está acostado aquí. Entonces, ¿qué han visto? Han visto el cadáver de su padre, no a tu padre. Si no pueden ver la partícula de Kṛṣṇa, el alma, ¿cómo pueden ver a Kṛṣṇa? Por lo tanto el śāstra dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Estos ojos materiales burdos no pueden ver a Kṛṣṇa, o no pueden oír el nombre de Kṛṣṇa, nāmādi. Nāma significa nombre. Nāma significa nombre, forma, cualidad, pasatiempo. Estas cosas no pueden ser entendidas por sus ojos o sentidos materiales embotados. Pero si se purifican, sevonmukhe hi jihvādau, si se purifican mediante el proceso del servicio devocional, pueden ver a Kṛṣṇa en todo momento y en todas partes. Pero para la persona común, alakṣyam, no es visible. Kṛṣṇa está en todas partes, Dios está en todas partes, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Alakṣyam sarva-bhūtānām. Aunque Kṛṣṇa está afuera y adentro, ambos, no podemos ver a Kṛṣṇa a menos que tengamos los ojos para ver a Kṛṣṇa.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para abrir los ojos para ver a Kṛṣṇa, y si pueden ver a Kṛṣṇa, antah bahih, entonces sus vidas son exitosas. Por eso el śāstra dice antar bahir.

antar bahir yadi kṛṣṇa tapasā tataḥ kiṁ

nāntar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim

(Nārada Pañcarātra)

Todos están tratando de volverse perfectos, pero la perfección significa cuando uno puede ver a Kṛṣṇa por dentro y por fuera. Esa es la perfección. Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kiṁ. Si han sido capaz de adorar a Kṛṣṇa, entonces no hay necesidad de más austeridades, penitencias, volver para autorrealizarse o conocer a Dios. Hay tantos procesos, austeridades, penitencias. A veces vamos al bosque, vamos al bosque para ver dónde está Dios, dónde... hay... hay diferentes procesos, pero el śāstra dice que en realidad si están adorando a Kṛṣṇa, ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kiṁ, entonces ya no hay necesidad de que se sometan a severas penitencias y austeridades. Y narādhito, narādhito yadi haris tapasā tataḥ kim, y finalmente, después de volverse severo... someterse a severas austeridades y penitencias, si no saben qué es Kṛṣṇa, entonces ¿de qué sirve? Es inútil. Narādhito yadi haris tapasā tataḥ kim, antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kiṁ. De manera similar, si pueden ver a Kṛṣṇa las veinticuatro horas, por dentro y por fuera, entonces... ese es el final de todo tapasya.

Kṛṣṇa dice de nuevo... Kuntī dice que: “Aunque Kṛṣṇa está dentro y fuera, porque no tenemos los ojos para verlo”, alakṣyam, “no visible”. Así como aquí Kṛṣṇa estuvo presente en la Batalla de Kurukṣetra, solo los cinco Pāṇḍavas, así como su madre, Kuntī, pudieron entender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Y algunos otros. Entonces, aunque Kṛṣṇa estaba presente, algunos lo tomaron como un ser humano ordinario. Avajā... avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Debido a que fue muy bondadoso con la sociedad humana, vino personalmente. Aún así, debido a que no tenían ojos para verlo, no podían ver. Por lo tanto, Kuntī dice alakṣyam: “Tú no eres visible, aunque eres antaḥ bahiḥ, sarva-bhutanam“. No ese antaḥ bahiḥ del devoto, todos. Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe (BG 18.61). Señalando, hṛd-deśe, aquí en el corazón, Kṛṣṇa está allí. Ahora, por lo tanto, la meditación, el principio de yoga, es cómo encontrar a Kṛṣṇa dentro del corazón. Eso se llama meditación.

De modo que la posición de Kṛṣṇa es siempre trascendental. Si aceptamos este proceso trascendental, la conciencia de Kṛṣṇa, los principios regulativos y tratamos de liberarnos de la vida pecaminosa... porque no pueden ver a Kṛṣṇa o entender a Kṛṣṇa mientras practican todas las actividades pecaminosas. No es posible. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Aquellos que son duṣkṛtinaḥ... Kṛti significa mérito, meritorio; pero duṣkṛti, pero el mérito se aplica a las actividades pecaminosas. Entonces, por lo tanto, solicitamos nuestro... no solicitaremos; esta es nuestra, quiero decir, reglas y regulaciones, que uno debe estar libre de las actividades pecaminosas. Las actividades pecaminosas, los cuatro pilares de la vida pecaminosa, son la vida sexual ilícita, el consumo de carne, la intoxicación y los juegos de azar. A nuestros estudiantes se les aconseja... no se les aconseja, deben seguir, de lo contrario se caerán. Porque un hombre pecador no puede entender a Dios. Por un lado debemos practicar los principios regulativos y el proceso devocional; por otro lado, debemos evitar las actividades pecaminosas. Entonces Kṛṣṇa estará presente, y pueden hablar con Kṛṣṇa, podemos estar con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan amable. Así como Kuntī está hablando con Kṛṣṇa como su sobrino, ustedes también pueden hablar con Kṛṣṇa como su hijo, su esposo, su amante, su amigo, su maestro, como quieran.

Estoy muy complacido de esto, de... de ver el templo de Chicago. Lo están haciendo muy bien, y el pasillo también es muy bonito. Prosigan con su actitud de servicio y realicen a Kṛṣṇa. Entonces sus vidas serán exitosas.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. ¡Hari bol!. (fin)