ES/740705 - Clase SB 01.08.19 - Chicago

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



740705 SB - Chicago, 5 julio 1974 - 24:58 minutos


******Documento pendiente de editar******

Prabhupāda: (dirige el canto del verso) (los devotos repiten)

māyā-javanikācchannam
ajñādhokṣajam avyayam
na lakṣyase mūḍha-dṛśā
naṭo nāṭyadharo yathā
(SB 1.8.19)

Hmm. Entonces, Kṛṣṇa está cubierto por una cortina, māyā-javanikā. Javanikā significa cortina, y māyā, “engañar”. Ayer explicamos que Kṛṣṇa existe por fuera y por dentro. Afuera... adentro Él existe, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe, indicando. Hṛd-deśe significa este corazón; el Señor vive, īśvaraḥ. No sólo dentro del corazón, sino también dentro de los átomos, como se afirma en la Brahma-saṁhitā:

eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ
yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ
aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS 5.35)

Govinda, debido a que Él ha entrado en este universo, la manifestación cósmica es posible. De lo contrario, no lo es. Así como yo soy el alma, tú eres el alma. Porque tú has entrado en este cuerpo o yo entré en este cuerpo, el movimiento del cuerpo es posible. Tan pronto como tú o yo dejemos este cuerpo, queda muerto, no hay más movimiento. Es muy fácil de entender. De manera similar, cómo está ocurriendo el movimiento de la manifestación cósmica, los supuestos científicos, filósofos, sinvergüenzas, no lo entienden, porque Kṛṣṇa ha entrado. Es muy fácil de entender. Soy parte integral de Kṛṣṇa, una parte muy pequeña. Aún así, debido a que he entrado en este cuerpo, el cuerpo se mueve, las actividades del cuerpo continúan. ¿Es muy difícil de entender?

Cualquiera puede entender que este trozo de materia, gran manifestación cósmica, hasta que una cosa como yo, el alma, está allí, todo va muy bien: sale el sol a su debido tiempo, sale la luna a su debido tiempo, los océanos están fluyendo en el debido orden. Todo está en orden. Eso lo tenemos que entender por el síntoma. Requiere un poco de cerebro. Así como tan pronto en la mañana no ves más oscuridad, es ahora... hay luz, inmediatamente puedes entender que hay sol, el amanecer está ahí. De manera similar, tan pronto como ves que el orden mundial marcha muy bien, debe haber Dios. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: “Bajo Mi dirección”, dice Kṛṣṇa. Él personalmente dice, y si tienes inteligencia, también debes entender. Pero si eres un bribón tonto, entonces no puedes entender. Por lo tanto, aquí se dice: “Tú, bribón tonto, no sabes que Kṛṣṇa está cubierto por una cortina dada por māyā“. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā, nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25).

Así que tienes que recibir... tienes que adquirir ese conocimiento de cómo entender la existencia de Dios, Kṛṣṇa, en todas partes, dentro y fuera. Entonces Kuntī-devī dice, “Tú estás dentro y fuera”. Kṛṣṇa está adentro, dentro de su corazón, y Kṛṣṇa también está afuera. De lo contrario, ¿cómo está sucediendo esta gran manifestación cósmica? ¿Eh? No solo eso; Él está en todas partes, incluso dentro del átomo, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayān... aún no podemos entender dónde está Kṛṣṇa. Esta es nuestra desgracia. Duṣkṛtinaḥ, mūḍhāḥ, no pueden entender. ¿Por qué no pueden entender? Eso porque son duṣkṛtinaḥ, siempre ocupados en actividades pecaminosas. ¿Quién puede ver a Kṛṣṇa? Quien no es pecador. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam (BG 7.28), aquel que ha terminado su vida de actividades pecaminosas, puede entender a Kṛṣṇa. Por lo tanto, nuestra petición a todos es: Por favor, no cometan estos cuatro tipos de actividades pecaminosas: sexo ilícito, consumo de carne, juegos de azar y embriaguez. Esta es la calificación preliminar para entender a Dios. Especialmente uno no debe matar animales. La Biblia también. Por eso se dice: “No matarás. Sinvergüenza, si quieres entender qué es Dios, debes detener este arte de matar. No matarás”. Pero estos sinvergüenzas no lo entenderán. Esta es la desgracia... la desgracia. Y por eso Dios siempre está cubierto a sus ojos.

Por lo tanto, Kuntī-devī dijo, māyā-javanikācchannam. Māyā-javanikācchannam ajñā. Ajñā significa bribón, que no tiene conocimiento, tonto, tonto, mūḍhāḥ, asno. Estas palabras se usan en la śāstra. ¿Por qué mūḍhāḥ? La palabra se usa como... un asno. El asno, entre los animales, es el más, quiero decir, lo que se dice, tonto, lo más tonto. El asno trabaja muy duro y lleva una carga, una carga pesada, una tonelada, pero no sabe: “¿Por qué llevo una carga tan grande? ¿Por qué he asumido tanta responsabilidad? Él no sabe. Así que aquí encontrará tantos grandes, grandes políticos, líderes, que han aceptado una gran, gran carga como un asno, pero no saben por qué lo hacen. Ellos no saben. Su único consuelo es una satisfacción temporal: “Me he convertido en presidente”, “Me he convertido en esto, maestro”, “Me he convertido en esto”, durante unos años. Pero no sabe cuál es su verdadero interés. Por lo tanto, los karmīs están trabajando duro día y noche, pero no saben por qué está trabajando tan duro día y noche.

En realidad, están trabajando tan duro simplemente por la gratificación de los sentidos. Eso es todo. Por lo tanto la śāstra dice, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Śāstra... Ṛṣabhadeva dice que este cuerpo... también es un cuerpo material, pero hay distinción entre este cuerpo y el cuerpo del perro o el cuerpo del cerdo. El cerdo, con este cuerpo material, está trabajando día y noche, “¿Dónde está el excremento? ¿Dónde está el ? Ese es su interés. Tan pronto como defeca, come y está satisfecho: “Ahora mi trabajo está hecho”. De manera similar, aquellos que trabajan muy duro día y noche simplemente para complacer los sentidos, no son mejores que los cerdos y los perros. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān (SB 5.5.1). Él no sabe, “¿Por qué tengo este cuerpo de primera clase, un cuerpo humano, un cuerpo civilizado? ¿Cuál es mi interés? No para comer carne, apostar y embriagarme. Es para la autorrealización, para comprender lo que soy, lo que es Dios, cuál es mi relación con Dios y cuál es el objetivo de mi vida. Está destinado a eso.

Pero no saben, y debido a que no saben, asnos, mūḍhas, Kṛṣṇa dice, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ, no aceptarán la existencia de Dios, aunque Dios está dentro y fuera. Esta es la descripción del mūḍhāḥ. Aquí se dice ajñā. Ajñā significa ignorante. ¿Y qué es Kṛṣṇa? Kṛṣṇa es adhokṣajam. Adhok... adhokṣaja. Adha, adhakṛta. Adhakṛta significa sometido. Akṣaja, nuestro conocimiento, percepción directa. Estamos muy orgullosos de nuestros ojos, akṣa. Así que otro nombre de Kṛṣṇa es Adhokṣaja: que tu vista no puede verte, ni ver a Kṛṣṇa, por lo tanto, él es Adhokṣaja. Akṣaja jñānam. El conocimiento recibido a través de la percepción directa de los sentidos se llama akṣaja jñānam, y Kṛṣṇa es adhokṣaja, donde el conocimiento por percepción directa no puede llegar. Y la perfección de la vida es cuando te apegas a ese Adhokṣaja. En otro lugar del Śrīmad. . . (cortado) La paz será posible cuando desarrolles tu propensión amorosa por el Adhokṣaja, el que está más allá de la percepción de tus sentidos. Por lo tanto, aquellos que son duṣkṛtinaḥ, mūḍhāḥ—muchos lenguajes han sido usados en los Vedas—ellos no saben cuál es el objetivo de la vida, simplemente están pensando, “Soy este cuerpo “, entonces este tipo de pensamiento está ahí, los perros y gatos también. También están pensando: “Soy este cuerpo”. Así que esta civilización moderna es una civilización de perros grandes, eso es todo. Eso no es civilización humana. Civilización humana significa que debes estar interesado en conocer a Kṛṣṇa, a Dios. Esa es la civilización humana.

Entonces, māyā-javanikācchannam ajñādhokṣajam avyayam. Avyayam significa imperecedero. Avyayam na lakṣyase: no pueden ver. Na lakṣyase, observado, no puede ser observado por ellos, na lakṣyase. Mūḍha. Nuevamente se usa la misma palabra, mūḍha. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ (BG 7.15), avajānanti māṁ mūḍhā (BG 9.11). Esta palabra se usa. Aquel que no sabe qué es Dios y cuál es su relación con Dios, es mūḍha. En tantos lugares, hay tantas śāstras donde encontrarás esta palabra mūḍha. Allí se dice, na lakṣyase mūḍha. Mūḍha-dṛśa, cuya percepción sensorial es como la de un ciego. A un ciego se le regala un elefante, un elefante. “Sr. Ciego, solo entienda qué es esto”. Entonces, él es ciego, simplemente, quiero decir, movió su mano sobre la pierna. “Señor, es una columna. Es una gran columna”. El ciego, no puede ver; pensó que el elefante es una columna grande, grande. Así que cualquiera que esté especulando sobre Dios, es el ciego que estudia al elefante. O la rana en el pozo estudiando el Océano Atlántico. ¿Qué entenderá? Supongamos que se le informa a una rana: “Sr. Rana, Dr. Rana, (risas) he visto una gran, gran masa de agua”. “¿Qué es eso?” “El Océano Atlántico”. “¿Como es de grande?”. “Muy, muy grande”. Tal vez, él está en un pozo de un metro. “¿Un metro?” .“No, no, muy, muy grande”. “¿Cuatro metros?”. “No, muy grande”. “¿Cinco metros?”, (risas) ¿Cómo entenderá el Océano Atlántico? Simplemente puede imaginar, tal vez un metro, o dos, o tres. Pero más allá de esos metros, él no puede entender. Debido a mūḍha-dṛśa, su percepción directa, y él es un sinvergüenza.

Entonces, por especulación mental, los llamados grandes, grandes filósofos, no pueden entender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa puede ser entendido por la misericordia de Kṛṣṇa. Por la misericordia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa viene. Kṛṣṇa es visible. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Cuando estés capacitado para amar a Dios, Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa se revelará y lo verás. Premāñjana-cchurita. No con estos ojos, con otros ojos. ¿Qué son esos ojos? Premāñjana, amor, el ungüento del amor, cuando se unta en tus ojos, entonces puedes ver. Así como existe la medicina, el ungüento para los ojos o surma, en la India se le llama surma. A veces aplicas, tu visión se vuelve muy limpia y puedes ver las cosas muy bien. Así que tenemos que limpiar nuestros ojos para ver a Kṛṣṇa, con el ungüento de amor por Kṛṣṇa. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilo... santaḥ (BS 5.38). Entonces, cuando eres una persona santa, santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti, Él... Él es, en realidad ya está indicado en la śāstra que Dios está situado dentro de tu corazón. Entonces, cuando tus ojos estén claros, entonces podrás ver, hṛdayeṣu, siempre existiendo. Pero mientras seas “mūḍha-dṛśa”, eres un especulador mental, la cortina está cubierta, la cubierta está ahí, no puedes ver a Kṛṣṇa.

Māyā-javanikācchannam ajñādhokṣajam avyayam na lakṣyase, “No eres visible”, mūḍha-dṛśa, “para las personas que son sinvergüenzas y simplemente creen en la percepción directa”, mūḍha-dṛśa. ¿Como es? En sánscrito, encontrará que se da un ejemplo exacto, naṭo nāṭyadharo yathā. Al igual que has ido a ver una función, una función dramática, y algunos de tus parientes, digamos tu hermano o padre, está actuando allí, pero está vestido de tal manera que no puedes reconocer que es tu padre. Aunque está delante de ti, el padre o el hermano que ves todos los días, este hombre... se ha vestido de tal manera, está haciendo el papel de un rey o de otra cosa, no puedes entender. Alguien dice: “¿Viste que tu padre estaba actuando?”. “¿Dónde está mi padre? ¿Dónde está mi padre?”. Esta es la posición.

Porque Kṛṣṇa está desempeñando Su papel de una manera diferente. Tiene tantos asuntos porque está dirigiendo todo el asunto universal. Puedes entender, si un hombre se ocupa en tantas cosas, su cerebro se confunde. Pero Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos, no sólo del ser humano; de los animales, los árboles, las plantas, todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ (BG 18.61). ¿Y qué está haciendo? Él está dando dirección. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo (BG 15.15). Kṛṣṇa dice: “Estoy sentado en el corazón de todos”, sarvasya ca aham hṛdi sann... de nuevo hṛdi, en el alma, en el corazón. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca, “Estoy dando instrucciones particulares a todos”. Está olvidando algo, está recordando... se le recuerda algo. De esta manera Kṛṣṇa lo está haciendo. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanam. ¿Qué tan ocupado está eso? El ladrón quiere robar algo, la casa de alguien, por lo que también le está orando a Dios: “Por favor, dame alguna oportunidad para que pueda robar”. Entonces Kṛṣṇa le está dando instrucciones, “Está bien, roba de esta manera”. Y la misma persona en cuya casa se cometerá el robo, también está orando: “Mi querido Kṛṣṇa, por favor, protégeme de los ladrones”. Entonces él también está creyendo. Tan solo vean la ocupación de Kṛṣṇa: Él está dando instrucciones al ladrón y dando instrucciones a la persona en cuya casa se cometerá el robo.

Así que si... solo trata de entender cuán ocupado está Kṛṣṇa. Ese es Dios. Aunque Él está realizando tantos asuntos contradictorios, asuntos contradictorios, asuntos opuestos, Él sigue siendo... Su cerebro completo, Su cerebro completo, Él no se olvida de bailar con las gopīs al mismo tiempo. Este es Kṛṣṇa. Este es Kṛṣṇa. Si estás ocupado con tantas transacciones, te olvidas de ver a tu esposa e hijos. Pero no. Kṛṣṇa, goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto (Bs. 5.37). Aunque está ocupado bailando con las gopīs, aunque está ocupado jugando con Sus amigos pastorcillos, goloka eva nivasaty, de esta manera vive en la Goloka, y akhilātma-bhūto, Él aún está en el corazón de todos dando dirección, aunque haya contradicción. Este es Kṛṣṇa. No intenten imitar a Kṛṣṇa, sinvergüenzas. Kṛṣṇa no es tan fácil. Kṛṣṇa es Kṛṣṇa. Tú eres, tú eres. Esa es la verdadera filosofía.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya!Hari bol! (ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Ahora ¿quién es el sacerdote?

Devoto: Jagadīśa.

Prabhupāda: Ahora comienza el mantra. Namaḥ.

Devotos: Namaḥ.

Prabhupāda: Apavitram.

Devotos: Apavitram.

Prabhupāda: Pavitro vā.

Devotos: Pavitro vā.

Prabhupāda: Sarva.

Devotos: Sarva.

Prabhupāda: Vastam.

Devotos: Vastam.

Prabhupāda: Gato.

Devotos: Gato.

Prabhupāda: Api.

Devotos: Api.

Prabhupāda: Vā.

Devotos: Vā.

Prabhupāda: Yaḥ.

Devotos: Yaḥ.

Prabhupāda: Smaret.

Devotos: Smaret.

Prabhupāda: Puṇḍarī.

Devotos: Puṇḍarī.

Prabhupāda: Kākṣam.

Devotos: Kākṣam.

Prabhupāda: Saḥ.

Devotos: Saḥ.

Prabhupāda: Bāhya.

Devotos: Bāhya.

Prabhupāda: Abhyantaram.

Devotos: Abhyantaram.

Prabhupāda: Śuciḥ.

Devotos: Śuciḥ.

Prabhupāda: Śrī viṣṇu.

Devotos: Śrī viṣṇu.

Prabhupāda: Śrī viṣṇu.

Devotos: Śrī viṣṇu.

Prabhupāda: Śrī viṣṇu.

Devotos: Śrī viṣṇu.

Prabhupāda: Ahora, Jagadīśa Prabhu, haz lo tuyo. Hmm. ¿Todos cantaron?

Devoto: Sí.

Prabhupāda: (canta japa, los devotos se le unen) Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare... toma esto... (cortado) (fin)

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