ES/750306 - Clase SB 01.15.27 - Nueva York

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750306SB-Nueva York, 6 marzo 1975 - 42:18 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

deśa-kālārtha-yuktāni

hṛt-tāpopaśamāni ca

haranti smarataś cittaṁ

govindābhihitāni me

(SB 1.15.27)

(cortado)

“Ahora me siento atraído a esas instrucciones que me impartió la Personalidad de Dios (Govinda), porque están impregnadas de enseñanzas que, en todas las circunstancias de tiempo y espacio, alivian el corazón ardiente”.

Prabhupāda:

deśa-kālārtha-yuktāni

hṛt-tāpopaśamāni ca

haranti smarataś cittaṁ

govindābhihitāni me

(SB 1.15.27)

Esta palabra hṛt-tāpa upaśamāni... Hṛt significa corazón, y tāpa significa miserias o quemar, calor. Tāpa significa un calor que quema. Cuando hay fuego y hay calor, a veces se hace insoportable. Hṛt-tāpa significa el fuego ardiente que arde en el corazón. Y eso está siempre ahí. Todo el que vive en el mundo material, padece esa enfermedad, el fuego que arde que quema en el corazón, todo el mundo. Y eso significa una intensa ansiedad, todo el mundo. Hasta el más pequeño de los pájaros está llenos de ansiedad. Si le dan unos cereales, unos granos, vendrá y lo comerá y al mismo tiempo, mirará hacia aquí, hacia allí, lleno de ansiedad. Aunque tiene comida, aunque está comiendo, aun así pasa ansiedad: “¿No vendrá nadie a matarme?”. De modo que todos estamos llenos de ansiedad. Así es la naturaleza material. Nadie puede decir: “Yo no paso ansiedad”. Eso no es posible. Si habla de esa forma, es un mentiroso. Eso no puede ser. ¿Hay alguien aquí entre los presentes que pueda decir que no pasa ansiedad?

Por supuesto, cuando emprenden el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa no pasan ansiedad. Esa es la diferencia. Existe la ansiedad, pero para aliviarnos de esa ansiedad tenemos que cultivar conciencia de Kṛṣṇa. De no ser así no puede ser. No se pueden aliviar.

(niño dice “Prabhupāda”) Sí. (risas)

Y pueden decir que: “A veces pasamos ansiedad y a veces estamos muy bien”. Pero incluso aceptando eso, Arjuna dice: deśa-kāla-artha-yuktāni. Deśa, kāla, el momento, el lugar y el espacio del mundo material, y artha significa objetivo, finalidad. Todo, en todo momento. Kṛṣṇa no dice... Arjuna dice que “a veces”. En cualquier momento si estamos apegados materialmente, en todo momento hṛt-tāpa debe estar ahí. Hṛt-tāpa significa fuego ardiente, un fuego que arde en el corazón. Va a continuar.

Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice: viṣaya-biṣānale, dibā-niśi hiyā jwale. Eso significa que todo el que se ocupa en esos asuntos materiales, viṣaya... Viṣaya significa necesidades materiales. Todo el mundo tiene necesidades materiales: āhāra-nidrā-bhaya-maithuna (Hitopadeśa 25), cómo comer, cómo dormir, dónde dormir, dónde tener un apartamento, dónde conseguir el dinero para la comida, y cómo conseguir el placer sexual, dónde podemos encontrarlo, hombre o mujer, y cómo defendernos. “Si tuviese una cuenta corriente buena. Si no me la robasen. Tengo esta propiedad”. De ese modo, todos sufrimos. Es un hecho. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice: viṣaya-biṣānale, dibā-niśi hiyā jwale: “El corazón arde”. Las mismas palabras. Él lo ha dicho en un bengalí muy sencillo, y esto es sánscrito. Viṣaya-biṣānale, dibā-niśi hiyā jwale, juṛāite nā koinu upāy. El hombre, la persona que sufre de ese modo, simplemente no es un ser humano. Ser humano significa que cuando hay sufrimiento, debe tratar de aliviarlo, de mitigar ese sufrimiento. Eso es ser humano.

La naturaleza nos da este cuerpo, la forma humana, con inteligencia, de modo que si hay peligro, si hay ansiedad, tratamos de liberarnos de ella. Eso también lo hacen los animales, pero no lo pueden hacer bien. Es como los animales les llevan al matadero, ellos saben cuándo les llevan al tajo, saben que van a matarlos, pero no tienen manera de librarse de ello. Eso puede hacerlo el ser humano. Yo puedo prever: “Viene un peligro, si puedo encontrar la manera de librarme de él”, eso es inteligencia humana. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice que: “Aunque yo tenía la inteligencia para liberarme de esas ansiedades materiales, del fuego que arde en el corazón, no la usé”. Y ¿en qué consiste? Hari-nāma prema-dhana...

Devotos: Golokera...

Prabhupāda: Golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā janmilo kene tāy. Ese es el remedio. Golokera prema-dhana, este hari-nāma-saṅkīrtana, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, esta vibración sonora no es material. Supongan que yo hubiera dicho, que yo hubiera aconsejado a mis discípulos que: “Canten Señor John, Señor John, Señor John”, este movimiento no se habría propagado. (risas) ¿Cuánto tiempo podemos cantar ese: “Señor John, Señor John”? Esa es la prueba, que en todo el mundo tenemos cerca de cien centros. Y en todas partes hay, cien, doscientos, trescientos discípulos. Están cantando y danzando con el mantra Hare Kṛṣṇa. ¿Por qué? Porque no es una vibración sonora material. Esa es la prueba. No piensen que cantar Hare Kṛṣṇa y cantar el nombre del Señor John es lo mismo. No. Esa es la prueba. Pueden cantarlo las veinticuatro horas del día, y aun así no los cansará. Esto es golokera... Esa es la prueba, que este hari-nāma-saṅkīrtana, golokera prema-dhana, es la propiedad para amar. Es lo que los va a llevar a amar a Dios, prema-dhana. Poco a poco desarrollarán la tendencia a amar a Kṛṣṇa.

Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Caitanya Mahāprabhu ha dicho que: paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: “Todas las glorias al canto del mantra Hare Kṛṣṇa”. ¿Po qué? Porque bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. En la vida material siempre hay un fuego, bhava-mahā-dāvāgni. Dāvāgni significa el incendio forestal, el fuego en el bosque. Nadie va a prender fuego al bosque, nadie tiene nada que ganar con ello. Pero aun así, los incendios surgen. Se producen. Todo el mundo lo sabe. De forma natural, por choque de ramas secas de bambú y otras ramas, se produce electricidad, las hojas secan encienden el fuego, de ese modo se forma un gran incendio. Del mismo modo, en el mundo material nadie quiere que surja un gran fuego y que todos ardamos. No, nadie lo quiere. Pero ocurre. Hay otra canción bengalí como esta. Sukhera lāgiyā ei ghare bandhinu agune puriya gelun(?): “Yo construí esta casa para vivir muy feliz, por desgracia se incendió. Se incendió y todo se terminó”. Así es el mundo material. Siempre debemos saberlo.

Arjuna dice que: “Cuando recuerdo las enseñanzas de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, eso me alivia. Eso me alivia”. Hṛt-tāpa upaśamāni. Hṛt-tāpa, ese fuego que arde en el corazón, inmediatamente sentimos alivio. Y eso también es un hecho. El Bhagavad-gītā... siempre que estén confusos lean el Bhagavad-gītā; e inmediatamente sentirán alivio. Es un hecho. Esto lo dijo también Gandhi. Gandhi era un político. Aunque no logró entender el Bhagavad-gītā, ni pudo entender a Kṛṣṇa, aun así, él dijo que: “Cuando lo leo siento un gran alivio”. Él era una persona muy ocupada, siempre, le venían siempre con muchísimos problemas políticos. Y no tenía una comprensión espiritual de esas cosas políticas. A veces los políticos adoptan supuestamente un refugio espiritual, para obtener algún beneficio de ello, de modo que su movimiento político pueda aumentar o pueda verse reforzado. No queremos hacer de esto objeto de discusión, pero el Bhagavad-gītā, incluso si lo leen sin verdadero conocimiento sobre el Bhagavad-gītā, aun así, sentirán alivio. Sentirán alivio, aun así. Es como si van al fuego, si se acercan al fuego, sentirán un poco de calor. Es un hecho. Incluso si no saben cómo disfrutar del fuego, aun así, debido a que están cerca del fuego sentirán un poco de calor.

Así es el Bhagavad-gītā. Incluso si no lo entienden, por el simple hecho de escuchar las palabras de Kṛṣṇa... Simplemente cantamos esto: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), y poco a poco hacen eso:

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido

bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ

taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani

śraddhā bhaktir ratir anukramiṣyati

(SB 3.25.25)

Si comentamos y hablamos del Bhagavad-gītā en la sociedad de devotos... Esto se explica en el Bhagavad-gītā: mad-bhakteṣu abhidhāsyati (BG 18.68). El Bhagavad-gītā se debe comentar entre los devotos. A veces comentamos el Bhagavad-gītā entre los no-devotos. Eso se debe a una orden superior, una orden superior —Guru Mahārāja nos ha pedido: “Ve y habla”. Y eso estamos haciendo. En realidad, el Bhagavad-gītā es para comentarlo entre los devotos. De modo que nuestra dura tarea es, que en primer lugar, debemos hacer de las personas devotos y luego debemos hacerles entender el Bhagavad-gītā. Una doble tarea, porque nadie quiere ser devoto. De modo que vamos pidiendo de puerta en puerta, de país en país, de pueblo en pueblo: “Señor, por favor, ven a nuestro templo. Te daremos un sabroso prasādam. Simplemente canta Hare Kṛṣṇa y escucha algo acerca de Kṛṣṇa”. La gente aun así no vendrá. Aun así no vendrán. Tenemos que tratar de convencerles. Tenemos que hacer tantas cosas. Y esa es la influencia de māyā. Māyā es tan fuerte que a no ser que seamos muy determinados, māyā será muy fuerte con nosotros.

Pero aun así, si entendemos que esta vida es para entender a Kṛṣṇa o para progresar en conciencia de Kṛṣṇa, si entendemos eso, entonces también nuestra vida es un éxito. Pero no nos lo tomamos en serio. No nos lo tomamos en serio. Esa es la dificultad. En realidad, como dice Narottama dāsa Ṭhākura: viṣaya-biṣānale, dibā-niśi hiyā jwale, juṛāite nā koinu upāy: “Mi corazón arde siempre debido al condicionamiento material de la vida y yo no he encontrado manera alguna de liberarme de este enredo”. Todos debemos ser inteligentes. La persona inteligente debe reconocer que su corazón está siempre ardiendo. Es un hecho. Y si nosotros queremos liberarnos de eso, entonces, tal como aconseja Caitanya Mahāprabhu y como aconsejan todos los ācāryas, y en este verso también Arjuna... Arjuna escuchó directamente a Kṛṣṇa, y dice: “Esta es mi experiencia práctica, que cuando yo…”. Él era un político, un guerrero. Y tenía tantas ansiedades. Y solía recordar la instrucción que Kṛṣṇa le había dado a él directamente.

Y esa instrucción, cuando leemos nosotros el Bhagavad-gītā, esas dos instrucciones, esas dos enseñanzas, no son diferentes. No piensen que: “Ante Arjuna estaba Kṛṣṇa personalmente, pero ante mí no está Kṛṣṇa. Yo simplemente tengo este libro”. Pero deben saber que el libro y la instrucción, las enseñanzas del Bhagavad-gītā y Kṛṣṇa son absolutos, son uno, no hay diferencia. Podemos beneficiarnos de la presencia de Kṛṣṇa leyendo el Bhagavad-gītā.

Ya les he contado varias veces la historia de un brāhmaṇa en el sur de la India. Era analfabeta, no tenía cultura, estaba leyendo el Bhagavad-gītā. Sus amigos, sus amigos del pueblo sabían que: “Esa persona es analfabeta”. Cómo va a leer El Bhagavad-gītā?”. Y le criticaban: “Hola, brāhmaṇa. qué haces? Estás leyendo el Bhagavad-gītā?”. Y él no decía nada porque sabía que: “Estos amigos me critican porque soy analfabeta. Ellos lo saben”. Y cuando Caitanya Mahāprabhu visitó el lugar, Caitanya Mahāprabhu se sintió atraído. Era analfabeta y estaba leyendo el Bhagavad-gītā, Caitanya Mahāprabhu se sintió atraído. ¿Comprenden? Y Caitanya Mahāprabhu preguntó: “Mi querido brāhmaṇa, ¿qué estás leyendo?”. El brāhmaṇa también se dio cuenta de que: “Esta es una persona que no ha venido a criticarme. Es seria”. “Si, Señor, Yo estoy leyendo el Bhagavad-gītā, pero soy analfabeta”. “Y ¿qué lees entonces?”. “No, yo simplemente paso las páginas. No se leer nada”. “Y ¿por qué lees si no sabes?”. “No, mi Guru Mahārāja me lo ha ordenado. Mi Guru Mahārāja me pidió: 'Debes leer el Bhagavad-gītā cada día, los dieciocho capítulos’. Guru Mahārāja sabía que yo soy analfabeta, pero aun así me lo ordenó”. Eso se llama guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Eso se llama una fe firme en el guru. El guru le ordenó: “Lee”. El guru tiene que conocerlo, tiene que saber que es analfabeta. ¿Qué iba a leer? ¿Por qué el guru le da esa orden? Pero debido a que tenía una fe firme en el guru, y a que estaba tratando de leer, Caitanya Mahāprabhu fue a verle. ¿Lo ven? Este verso es muy importante: guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Ār significa nada más. No traten de entender. Lo que su guru te diga, traten simplemente de ponerlo en práctica. Y ¿cómo es la siguiente línea? Guru-mukha-padma-vākya, cittete...

Puṣṭa-kṛṣṇa: Śrī-guru-caraṇe rati...

Prabhupāda: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati. No traten de hacer grandes progresos inventándose su propio método. Simplemente śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati. Eso es de primera categoría. Esa es la instrucción védica. Vede gāy jāṅhāra carito. Los Vedas dicen:

yasya deve parā bhaktir

yathā deve tathā gurau

tasyaite kathitā hy arthāḥ

prakāśante mahātmanaḥ

(ŚU 6.23)

Este verso de los Vedas dice que para entender las Escrituras védicas tienen que tener una fe firme en Kṛṣṇa y una fe firme en el guru. No que: “Mi guru no es muy culto, así que mejor voy a trata de aprender de Kṛṣṇa directamente”. Eso es inútil. Inútil. Caitanya Mahāprabhu dice: guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). Podemos recibir la semilla de la planta de la enredadera del bhakti, ¿cómo? Guru-kṛṣṇa-kṛpā. Por la misericordia del guru y por la misericordia de Kṛṣṇa, no kṛṣṇa-kṛpā. Primero guru-kṛpā, después kṛṣṇa-kṛpā.

Este brāhmaṇa atrajo la atención de Caitanya Mahāprabhu. Era analfabeta y no sabía leer ni una palabra. ¿Qué verdad hay en esto? Lo mismo: guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Él se tomó muy en serio la orden del guru: “Mi Guru Mahārāja me lo ha ordenado y yo debo ponerlo en práctica. No importa que no sepa leer. Me limitaré a abrir las páginas y a mirar a ver. Nada más”. Y eso es lo que hacía.

Y había personas que lo criticaban: “Este hombre es analfabeta, ¿qué está leyendo?”. Pero Caitanya Mahāprabhu no le criticó. Caitanya Mahāprabhu le preguntó: “Oh, ¿qué estás leyendo, mi querido brāhmaṇa?”. Entonces él se lo explicó, porque entendió que: “Este compañero no ha venido a criticarme”. Caitanya Mahāprabhu sabía que: “Él es un perfecto conocedor del Bhagavad-gītā”. Aun así, Él le preguntó: “Y si no lees, ¿cómo es que estás llorando? Yo veo que tienes lágrimas en los ojos. ¿Qué significa eso?”. Entonces él lo reconoció: “Si Señor. Sí. Así es”. “Y ¿por qué lloras?”. “Porque tan pronto como tomo en las manos el Bhagavad-gītā, inmediatamente veo un dibujo, una ilustración, en que Arjuna está sentado en la cuadriga y da órdenes a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, cumple su orden y conduce la cuadriga. Eso me asombra. Por eso lloro, 'qué misericordioso es Kṛṣṇa que aceptó ofrecerle un humilde servicio a Su devoto. Él es tan bondadoso' ”. Caitanya Mahāprabhu inmediatamente lo abrazó: “Sí, brāhmaṇa, tu lectura del Bhagavad-gītā es perfecta”.

De modo que no importa si somos analfabetas o somos cultos. Todo mundo tiene estos oídos. Debemos escuchar de la persona iluminada, el guru-vaiṣṇava, no del profesional, no. Eso no va a ser de ayuda.

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Tattva-darśinaḥ. Tattva-darśinaḥ significa quien ha visto la verdad, no un conocimiento superficial. Quien ha entendido que esta es la verdad: “Debes ir a Él y someterte”. Praṇipātena. Prakṛṣṭa-rūpeṇa nipātena. Entregados plenamente y entonces preguntan, entonces, si no pueden entender, traten de preguntar. En primero lugar, lo primero es praṇipāta: “Señor, yo me someto a Ti, me entrego a Ti”. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). Esto es lo que hizo también Arjuna. “Mi querido Kṛṣṇa, estamos hablando como amigos, pero esto no va a solucionar el problema. Por eso me someto a Ti, me entrego a Ti como Tu discípulo”. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam. “Me entrego a Ti. Ahora puedes enseñarme”. Porque tan pronto como aceptan un guru, tienen que escucharle, entregarse, someterse completamente. No pueden argumentar con él innecesariamente. Por supuesto, si hay alguna duda, pueden preguntarle en forma sumisa. Pero no que: “Voy a poner a prueba mi guru, a ver que tanto sabe”. Eso no les va a servir. Es necesario someterse, entregarse.

Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Eso es lo que hizo Arjuna. Por eso Arjuna aprendió el Bhagavad-gītā, y le supuso siempre un alivio cuando estaba confuso. Haranti smarataś cittam. Haranti. ¿Qué es ese haranti? Hṛt-tāpa. Hṛt-tāpa, es el fuego ardiente dentro del corazón, dentro de lo más profundo del corazón. Inmediatamente se reduce al mínimo, haranti. Smarataś cittam. Tan pronto como lo recuerdo, mi conciencia, mi corazón, lo más profundo de mi corazón siente inmediatamente alivio. Y ¿qué alivio? ¿Por qué se produce ese alivio? Govinda abhihitāni me: “Govinda me instruyó”. Govinda significa Kṛṣṇa. Govinda significa Kṛṣṇa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Govinda.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Govinda es sarva-kāraṇa-kāraṇam. Y ese Govinda está instruyendo personalmente a Arjuna. Qué afortunado es Arjuna.

Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que si realmente son serios a la hora de entender... Del mismo modo que ese brāhmaṇa recibió la instrucción de su maestro espiritual y comenzó a leer el Bhagavad-gītā, y entendió quién es Kṛṣṇa, quién es Govinda, del mismo modo, si nos tomamos en serio la instrucción de nuestro maestro espiritual y tratamos de leer el Bhagavad-gītā conforme a sus instrucciones, entonces poco a poco llegaremos a entender a Kṛṣṇa. Y si simplemente entienden a Kṛṣṇa, entienden qué es Kṛṣṇa... No es difícil. Kṛṣṇa en persona está hablando de Sí mismo. No tienen que especular como los insensatos. Gandhi, por ejemplo, especulaba: “Yo no creo que haya vivido nunca una persona como Kṛṣṇa”. ¿Lo sabes? Y esas son las palabras Gandhi. Y él es mahātmā. La definición de mahātmā se da en el Bhagavad-gītā: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bhajanty ananya-manasaḥ (BG 9.13). Eso es mahātmā, no el aprovecharse del Bhagavad-gītā. Por supuesto... No queremos criticar a nadie pero a veces sucede así. Grandes eruditos, grandes políticos no saben guiar, descarrían a la gente. Esa es la situación de la India. Hay tantos grandes líderes y políticos y supuestos svāmīs y yogīs que han explotado a la gente con falsedades, y la posición de la India ahora consiste en que no es ni espiritual ni material. (risas) Eso es todo. Dhuno ke pap.(?) Es como se da el ejemplo, si hay dos barcas y ponen una pierna en una y otra en la otra, están en una situación muy difícil. No están ni en esta barca ni en la otra. (risas) Deben estar completamente.

Y esa es nuestra posición. Nosotros estamos aprendiendo tecnología y los países occidentales son avanzados en tecnología, están siempre a cien años de distancia. Hace unos años hubo una gran exposición en Delhi. Lo que querían demostrar es que la India había fabricado bicicletas y máquinas de coser. Ese es su orgullo. La bicicleta se fabricó en los países occidentales hace más de quinientos años, (risas) y lo mismo las máquinas de coser. La India estaba muy orgullosa: “Ahora tenemos bicicletas”. Cuando aquí están fabricando grandes aviones, grandes 747, nosotros fabricamos bicicletas. (risas) ¿Lo ven? Lo mismo con la medicina. Es tecnología, eso también es tecnología. Ellos son avanzados… ellos están hechos para esto. Tienen cerebro. Ellos pueden progresar en la civilización material porque están completamente... y nosotros no podemos competir. No podemos competir, aunque esto, esta tecnología es la ocupación de los śūdras. La tecnología no es ocupación para los brāhmaṇas, kṣatriyas o vaiśyas. No. En el campo, en nuestro país todavía hay herreros, hay telares, tejedores, hay molinos de aceite. En los pueblos todavía se ve. Pero son śūdras.

De modo que lo que esa tecnología significa es artesanía. Eso no es conocimiento. No es conocimiento. Es como, yo no sé cómo funciona este micrófono. Si no funciona, alguien que conoce el arte lo repara inmediatamente. Eso no significa que es persona tenga conocimiento. Significa que tiene conocimiento sobre esa sección en particular, nada más. Conocimiento significa aquel que conoce a Dios. Eso es conocimiento. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Eso es conocimiento. Los países occidentales consideran que el avance, el progreso del conocimiento significa fabricar grandes automóviles. Eso es todo. Eso también está bien. Pero si por el simple hecho de fabricar automóviles, si por limitarnos a conducir automóviles, nos olvidamos de nuestra verdadera misión, la comprensión de Dios, entonces es una ruina. Mūḍha. Mūḍha. Entonces nos volvemos mūḍha.

Esta vida, la vida humana no es una vida de gatos y perros. Es vida humana. Athāto brahma jijñāsā. La persona inquisitiva puede comprender la verdad absoluta. Brahma-jijñāsā. Como ustedes están avanzando porque preguntan. Jijñāsā. Jijñāsuḥ śreya uttamam. Jijñāsuḥ. Eso es vida humana. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). Uttama significa lo que no es material, lo que está más allá de los material... Ut-tama. Ud-gata-tama yasmāt. Tama significa oscuridad. Aquí hay grandes eruditos, grandes profesores, científicos, y... pero están cubiertos por la oscuridad, tama. Tama significa oscuridad. No saben qué son. Pregunten a cualquier científico, a cualquier filósofo: “¿Quién es usted, qué es usted?”. Les dirán: “Yo soy el cuerpo, soy indio, soy americano, soy blanco, soy negro, soy esto, soy lo otros, cristiano, hindú”. Pero todas esas identificaciones falsas son externas. Eho bāhya, āge kaha āra. Pero todos ellos, todas esas grandes personalidades se hacen pasar por… se identifican con ese cuerpo. Y son todos necios, tama, bajo la influencia de la oscuridad.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Según la civilización védica, cualquier persona, puede ser una persona muy importante, pero si no conoce nada más allá que su cuerpo, no es mejor que un animal. Ese es el testimonio de los Vedas.

No debemos permanecer como animales en esta vida humana. Tal como Arjuna dijo... Hay tantos problemas. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa enseñó a Arjuna, yudhyasva: “Lucha!”. Nunca le dijo: “Siéntate mi querido Arjuna, tú eres Mi amigo. Por favor siéntate y duerme en esta cuadriga, (risas) y Yo lo haré todo. Yo soy Dios”. Pero eso es lo que ocurre. “Dios lo hará todo por mí y yo dormiré. Nada más”. Así ocurre. “Si Dios no lo hace todo por mí, entonces no quiero a Dios. Él tiene que ser mi criado”. Eso es lo que ocurre. Eso es lo que ocurre en nombre de la religión. “Dios, danos nuestro pan de cada día, y si no me lo das, no Te quiero”. Nada más. Todo el mundo. Algo es mejor que nada. Quien acude a Dios para pedir pan por lo menos es mejor que los sinvergüenzas que no se dirigen a Dios para nada, los ateos. Eso es... a ellos se los reconoce:

catur-vidhā bhajante māṁ

janāḥ sukṛtino 'rjuna

ārto jijñāsur arthārthī

jñānī ca bharatarṣabha

(BG 7.16)

Debemos seguir esta instrucción de Arjuna: govinda abhihitāni me: “Govinda me ha narrado el misterio del Bhagavad-gītā , y cuando yo recuerdo —no cuando leo— cuando recuerdo la instrucción, inmediatamente se reduce al mínimo…”. Smarataś cittam, hṛt-tāpa upaśamāni. Upaśamāni significa alivio inmediato. Leer el Bhagavad-gītā. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en el Bhagavad-gītā. No nos inventamos nada, yata mata tata patha. Eso es desvergüenza. Una desvergüenza, que si se inventan una vía para obtener alivio, no es posible, porque son imperfectos, ¿qué van a inventar? Sus sentidos son imperfectos. No lo pueden inventar. Si se lo inventan, lo que harán será simplemente perder el tiempo.

La verdadera vida religiosa significa dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19), regirse por la órdenes de Bhagavān, la Persona Suprema. Śrī Bhagavān dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65): “Simplemente piensa siempre en Mí, man-manāḥ, vuélvete Mi devoto, adórame, y ofréceme tus reverencias. Entonces ten la seguridad que vendrás de regreso a Mí”. Hacen esto y sus vidas serán un éxito. Un método muy simple. Si cantan Hare Kṛṣṇa... Y aquí está Kṛṣṇa presente. Sólo ofrézcanle reverencias y adórenle, condecórenle, denle comida agradable. De esta manera se conviertes en devotos de Kṛṣṇa. Entonces sus vidas son exitosas. ¿Cuál es la dificultad? Cualquiera... Estamos abriendo muchos templos. ¿Por qué? Estos sinvergüenzas vendrán, ofrecerán reverencias, escucharán algo sobre Kṛṣṇa, ofrecerán algo para adorar a Kṛṣṇa y cantarán Hare Kṛṣṇa. Así que háganlo —sus vidas serán exitosas.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin).