ES/750402 - Clase CC Adi 01.09 - Mayapur

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750402CC-Adi, 2 abril 1975 - 30:53 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

māyā-bhartājāṇḍa-saṅghāśrayāṅgaḥ

śete sākṣāt kāraṇāmbhodhi-madhye

yasyaikāṁśaḥ śrī-pumān ādi-devas

taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

(CC Adi 1.9)

(cortado)

“Ofrezco reverencias a los pies del Señor Nityānanda Rāma, cuya representación parcial llamada Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, que yace sobre el océano Kāraṇa, es el puruṣa original, el Señor de la energía ilusoria, y el refugio de todos los universos.”

Prabhupāda:

māyā-bhartājāṇḍa-saṅghāśrayāṅgaḥ

śete sākṣāt kāraṇāmbhodhi-madhye

yasyaikāṁśaḥ śrī-pumān ādi-devas

taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

(CC Adi 1.9)

Ayer hablamos sobre pūrṇāiśvarya, saṅkarṣaṇākhyam, nityānanda-rāmam, la Deidad, la Deidad superintendente del mundo espiritual. Aquí también, en cualquier lugar, el amo es Kṛṣṇa en Sus diversas formas. Del mismo modo, nosotros para la administración, nos expandimos en algunas secretarias, o representantes personales, de manera similar también hay una buena administración en los asuntos de Kṛṣṇa. La persona original es Kṛṣṇa, y Sus expansiones también son tan buenas como Kṛṣṇa, pero en sus diversos departamentos.

Hemos hablado ayer que, en el mundo espiritual, Saṅkarṣaṇa es el administrador supremo. Y en lo que respecta al mundo material, la misma persona es el Supremo, pero Su nombre es diferente, Kāraṇābdhiśāyī. En el mundo espiritual, el nombre es Saṅkarṣaṇa, y en el mundo material, el superintendente supremo también es la misma persona, pero el nombre es diferente: Kāraṇābdhiśāyī. Este Kāraṇābdhiśāyī es māyā-bhartā. Bhartā significa esposo. Como un esposo engendra hijos en el vientre de la esposa, de manera similar, todos estos universos han sido impregnados en la energía material total, māyā, por Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu.

Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā.

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayo yāḥ

tāsāṁ mahad-yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

Bīja-pradaḥ pitā, el padre, es la persona que aporta la simiente, y la madre recibe está semilla, y de este modo queda preñada y así se desarrolla el cuerpo. Tal y como tenemos experiencia, de la creación, la energía creativa está en marcha, es el mismo proceso, en todas partes. Y este Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu —ya lo hemos comentado hasta cierto punto— es el origen de la creación material. Es, como dicen los científicos, que... No sé exactamente cuál es su teoría, pero por lo que he escuchado que... Hay tantas teorías. Una de ellas es: “Había una masa, un montón de materia, y de eso este mundo material...”. No tienen idea de qué es el mundo material o el mundo espiritual. Pero la creación se produjo de ese modo. ¿Alguien puede decir cuál es o cómo es, esa teoría de la creación? ¿Puede alguno de ustedes explicarla? ¿Qué es lo que dicen ellos sobre la creación?

Trivikrama: Una teoría es que hubo una gran explosión, y luego de eso, surgió todo.

Jagadīśa: Explotó.

Rūpānuga: Hubo una explosión, una gran explosión, el big bang.

Prabhupāda: ¿Eh?

Rūpānuga: El big bang. Una explosión.

Haṁsadūta: Había algunos productos químicos.

Prabhupāda: Entonces, ¿de dónde vino esa explosión?

Rūpānuga: No nos lo dicen.

Prabhupāda: Entonces ese no es el... Ese es su problema mental, que simplemente están tratando de obtener todo de la materia. Ese es su cerebro material. Pero vemos aquí que el origen no es la materia. El origen es Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu es el alma suprema, mahā, Mahā-Viṣṇu. No podemos aceptar esa necia teoría, de que un montón de materia explotó. ¿Dónde está la evidencia de que los montones de materia exploten por sí solos? Es una teoría de lo más necia. Tenemos experiencia, grandes montañas pueden explotar cuando hay dinamita, y la dinamita la debe poner alguna persona. Entonces, ¿cómo puede tener lugar la explosión sin la intervención de alguna entidad viviente? Esta teoría tan sencilla no la pueden entender. ¿Dónde está la evidencia de que la materia actúa por sí sola? ¿Dónde está la demostración? ¿Cómo pueden decir que había un montón de materia? Supongamos que lo hubiera. La primera pregunta sería: “¿Quién hizo ese montón de materia?”. Y, de nuevo, la siguiente pregunta sería: “¿Cómo se produjo la explosión a menos que haya algún ser vivo que la explotara, ya que tenemos experiencia de que a veces explotamos, hacemos explotar la montaña con dinamita, pero eso lo organiza un ser vivo?”. Ni siquiera tienen sentido común, y se hacen pasar como, grandes filósofos, científicos. Entonces, ¿dónde está la evidencia? ¿Alguien lo puede decir? ¿Hay alguna prueba de que la materia explote sin el toque de un ser vivo? ¿Hay alguna? No.

Pañcadraviḍa: El Sol. Hay tantas explosiones en el Sol todos los días.

Prabhupāda: Eso es lo mismo que esa vṛścika-taṇḍula-nyāya. Hay explosiones, pero detrás de toda esta explosión, todas estas transformaciones, está el Señor Supremo. Eso está aquí. Y se confirma en el Bhagavad-gītā:

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

jagad viparivartate

(BG 9.10)

Ellos no ven quién está detrás de la explosión. Esa es su ignorancia, o su escasa reserva de conocimiento. Tenemos experiencia práctica de que ninguna explosión se produce sin el contacto con un ser humano. Del mismo modo, incluso si hubiese una explosión, siempre está el contacto del Ser Supremo. Esa es la declaración en el Bhagavad-gītā... Mayādhyakṣeṇa (BG 9.10). Estamos viendo la explosión. Hasta un niño puede ver la explosión. Pero él no sabe que allí, detrás de la explosión está la dirección de un ser superior. Esta es una observación infantil. Porque el śāstra nos enseña que detrás de todo está la mano del Ser Supremo, y también por nuestra experiencia práctica, vemos que la materia no actúa por sí sola sin haber sido tocada por un ser vivo. Entonces, ¿cómo podemos aceptar este argumento de que la explosión se produce por sí sola? ¿Cuál es la demostración? No hay evidencia.

Entonces esto no es... Además de eso, tenemos que aceptar los mandamientos védicos, los mandamientos de los śāstras, no cualquier teoría insensata. Si nos guiamos por teorías insensatas, nunca podremos entender cómo están sucediendo las cosas.

panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo

vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām

so 'py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.34)

Pueden continuar observando, uno tras otro, por muchos, muchísimos años. Es como si salen en su avión a reacción desde aquí, para tratar de descubrir dónde está la causa original, panthās tu koṭi-śata-vatsara, y continúan durante muchos, muchos millones de años viajando a la velocidad de la mente, panthās tu koṭi-śata-vatsara- sampra... Koṭi-śata-vatsara. Millones y millones de años. Y panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi. Esos aviones, vāyu-ratha... Vāyu-ratha significa avión. Hay aviones que vuelan a diferentes velocidades. Cuál es la velocidad. La velocidad es la velocidad de la mente. Ahora su velocidad, digamos que es de dieciocho mil millas por hora. Pero cuando hablamos de la velocidad de la mente, es mucho más rápida que la velocidad vāyu. Tenemos experiencia. Con la mente pueden recorrer miles de millas, pueden llegar en un segundo. Con un avión que viaje a la velocidad de la mente, si comienzan hoy y van por muchos millones de años, aun así, no les será posible averiguar de dónde viene esa explosión. Así es.

No es esa la manera. Por eso, śruti-pramāṇam. Śruti-pramāṇam significa que tenemos que entender a partir de la evidencia védica. Es como en los Vedas se dice: jalajā nava-lakṣāṇi (Padma Purāṇa). En los Vedas está todo el conocimiento. Se describen todas las entidades vivientes completamente y con cantidades muy precisas y exactas. Dentro del agua, las Escrituras védicas nos indican que hay 900.000 formas de seres acuáticos. Los científicos modernos, ¿cuántas de ellas han observado o estudiado? Pero se dice exactamente 900.000. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Por supuesto, no pueden entrar dentro del agua. Pero en la tierra, hay diferentes especies de plantas y árboles, y son dos millones. ¿Cuántas de ellas han estudiado los botánicos? Hay dos millones. Sthāvarā lakṣa-viṁśati. Incluso en su país, en su pueblo, cada día encontrarán algunos vegetales nuevos. ¿Lo ven? Estos son los cálculos védicos. Y no solo eso, hay diferentes especies de vida, y cómo funcionan, qué sentidos son predominantes en cada vida, todo eso se describe. Todo está muy minuciosamente descrito. Por eso, si queremos tener conocimiento, no podemos hacerlo por especulación mental. Deberíamos saber que nuestra mente es sumamente limitada. Simplemente teorizando, no es posible. Por eso, tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet sampit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Tenemos que aprender de la autoridad suprema o de los Vedas. Entonces el conocimiento será perfecto. De no ser así...

La energía creativa original proviene de este Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu. Esto se confirma en el Brahma-saṁhitā: yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). El jagad-aṇḍa-nāthāḥ... En este verso se explica también ajāṇḍa. Jagad-aṇḍa o ajāṇḍa, es lo mismo, o brahmāṇḍa, el mismo significado. Aja significa Brahmā. Brahmā es la cabeza de este aṇḍa. Tiene forma de huevo. Todo este universo es como un huevo, aṇḍa. Tal y como de este aṇḍa, del huevo, nace un pájaro, de manera similar, de esta sustancia parecida a un huevo, aja ha surgido. Aja significa quién no nace como los demás, como los seres humanos o los animales, sino que nacen de este aṇḍa. Otro nombre de Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu es ajāṇḍa aṅghāśrayanda. Todo su cuerpo está produciendo universos. Ajāṇḍa-saṅghāśraya. Saṅghāśraya significa agregado, congregación. Es como nosotros que tenemos orificios en el cuerpo, poros en el cuerpo. Ni siquiera sabemos cuántos poros hay en nuestro cuerpo, pero es un hecho. No podemos, ni siquiera en una cabeza en particular, no podemos contar cuántos poros hay de donde salen los cabellos. ¿Es posible contarlos? Y ¿cuántos poros hay en nuestro cuerpo? Este es un pequeño cuerpo. Imagínense a Mahā-Viṣṇu.

Por eso, su nombre es Mahā-Viṣṇu. De Sus poros del cuerpo vienen los universos. De Sus fosas nasales, con la respiración, salen universos. Imagínense cuántos universos hay. Todo Su cuerpo está lleno de potencia para producir universos. Y se están produciendo continuamente. Brahmā, brahmā bṛhatvād, bṛhannatvāt. Eso es la creación. Y, ¿cómo pueden aceptar la teoría de que hubo un montón de materia y una explosión y que los universos se manifestaron? Y estas son cosas que están siendo aceptadas. Mūḍha nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam. Estos sinvergüenzas, mūḍhas, que no conocen, y están descarriando... Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Estos sinvergüenzas son ciegos, y están guiando a otros ciegos, y están satisfechos de que: “Tenemos todo el conocimiento científico”. Eso es todo. Ese no es el camino del conocimiento científico. Si quieren conocimiento científico, entonces deben aprender de Kṛṣṇa. Eso es conocimiento científico. Jñānaṁ me paramaṁ guhyaṁ yad vijñāna-samanvitam (SB 2.9.31). Vijñāna-samanvitam.

Nosotros no nos enorgullecemos de tener un conocimiento muy científico y muy preciso mediante la especulación. No somos esta clase de personas. El sistema paramparā nos enseña que somos humildes servidores de la Suprema Personalidad de Dios, y lo que dice nuestro maestro, lo aceptamos. Eso es todo. No nos gusta estar neciamente orgullosos de tener pleno conocimiento de este universo, de esta creación. Tenemos conocimiento completo, pero lo entendemos de esta manera. Esto se llama sistema paramparā. Como en los Vedas... Tomemos, por ejemplo, el Brahma-saithitā. Fue hablado por el Señor Brahma. Brahmā tiene el conocimiento completo. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1). Debido a que le fue dado el conocimiento completo..., el conocimiento completo de la creación se le dio a Brahmā. No aceptamos esa necia teoría de que no había un ser humano, y más tarde, se civilizaron gradualmente, y que solo durante los últimos doscientos años obtuvieron la inteligencia y el conocimiento científico. No aceptamos estas insensatas teorías.

Nuestro entendimiento es: la primera creación es el ser humano más inteligente, Brahmā, no es que no haya ningún ser humano ni ningún ser vivo. No. La primera creación es el ser humano más perfecto e inteligente. Esa es nuestra teoría. No teoría, es la evidencia védica. Y obtuvo el conocimiento completo del Supremo, tene brahma hṛdā ādi-kavaye, ādi-kavi, la persona erudita original, y luego recompiló los Vedas, dando pleno conocimiento de lo que experimentó. Y el Brahma-saṁhitā está allí, está escrita por Brahmā. Y en el Brahma-saṁhitā se menciona el Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu: yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā (BS 5.48). No es que estemos aceptando este verso del autor del Caitanya-caritāmṛta. No. Está confirmado por el conocimiento védico. Este es el origen de la creación, no ese montón de materia, o... No. La materia no puede expandirse. La materia, cuando hay alguna reacción... Como una explosión. Tenemos experiencia de que a veces se produce una explosión, como si se mezclan dos productos químicos, un ácido y un alcalino, hay una explosión por el momento. Pero esta explosión solo se produce cuando un químico en el laboratorio mezcla, bicarbonato de sodio y ácido cítrico. De no ser así, no es posible. De modo que, esta es una teoría errónea de que la materia por sí sola hace explosión o algo así. La materia es manejada por algún ser vivo superior. Luego explota o como se le llame. Reacciona. De no ser así, no puede ocurrir. Y debido a que el ser vivo asume la posición superior de la explosión de la materia o reacción de la materia, por eso, en el Bhagavad-gītā se admite que el ser vivo maneja la materia, es una energía inferior. Ambos son energías del Señor Supremo, pero una es energía superior, y otra es energía inferior. Esa es la declaración en el Bhagavad-gītā. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4), estas cosas materiales (tierra, agua, aire, fuego) son energía inferior. Y Kṛṣṇa dice, apareyam: “Son inferiores. Pero existe otra energía superior”. Apareyam itas tu tu viddhi me prakṛtiṁ parā: “Hay otra energía superior”. Y ¿cuál es esa energía superior? Jīva-bhūtā: “Estas entidades vivientes”. Jīva-bhūtā mahā-bāho. La energía superior no es producida por la energía inferior. Eso es una tontería. La energía inferior es producida por la energía superior. Eso es perfecto. Tenemos experiencia de que el superior controla al inferior, no que el inferior controla al superior. ¿De dónde sacan esta idea? Por lo tanto, se ha descrito como aparā y parā prakṛti. ¿Y qué es ese parā prakṛti? Jīva-bhutāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). El mundo entero está siendo manipulado por esta energía superior. Al igual que tenemos la experiencia de que un ser humano, un ingeniero, está creando un rascacielos, no que un rascacielos esté creando un ingeniero. ¿De dónde viene esta teoría?

Todo esto es una tontería, simplemente una tontería, mūḍha. Por supuesto, usamos esta palabra mūḍha, y la gente se enoja mucho, pero ¿qué puedo..., que podemos hacer? (risas) A los mūḍhas hay que explicarles como mūḍhas. Y debido a que los mūḍhas se hacen pasar por inteligentes, hay una condición caótica. Ahí está confirmado. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en ser inteligentes, no seguir siendo mūḍhas y poner en evidencia a esos mūḍhas sinvergüenzas. En eso consiste nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. De modo que tenemos que estar preparados. Mientras se hace propaganda, tenemos que poner en evidencia a estos mūḍhas. Ese es uno de los servicios de Kṛṣṇa. No permanezcan tontos. Siempre que sea necesario, enfrenten a esos mūḍhas y díganles de manera correcta y directa que: “Ustedes son mūḍhas”.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)