ES/CC Madhya 23.117-118


Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada


TEXTO 117-118

mauṣala-līlā, āra kṛṣṇa-antardhāna
keśāvatāra, āra yata viruddha vyākhyāna


mahiṣī-haraṇa ādi, saba — māyāmaya
vyākhyā śikhāila yaiche susiddhānta haya


PALABRA POR PALABRA

mauṣala-līlā — los pasatiempos de destruir la dinastía Yadu; āra — también; kṛṣṇa-antardhāna — la partida de Kṛṣṇa; keśa-avatāra — la encarnación de los cabellos; āra — también; yata — todas; viruddha vyākhyāna — las afirmaciones en contra de las conclusiones conscientes de Kṛṣṇa; mahiṣī-haraṇa — el rapto de las reinas; ādi — y demás; saba — todas; māyā-maya — hechas de energía material; vyākhyā — explicaciones (en respuesta al ataque de los asuras); śikhāila — instruyó; yaiche — las cuales; su-siddhānta — conclusiones correctas; haya — son.


TRADUCCIÓN

Las historias ilusorias que niegan la conclusión consciente de Kṛṣṇa tratan de la destrucción de la dinastía Yadu, la partida de Kṛṣṇa, la historia de que Kṛṣṇa y Balarāma surgieron de dos cabellos de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, uno blanco y otro negro, y la historia del rapto de las reinas. Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó a Sanātana Gosvāmī las conclusión correcta de esas historias.

SIGNIFICADO

Muchos asuras, llevados de la envidia, hablan de Kṛṣṇa diciendo que es como un cuervo negro o la encarnación de un pelo. Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó a Sanātana Gosvāmī cómo responder a todas esas descripciones asúricas de Kṛṣṇa. La palabra kāka significa «cuervo», y keśa significa «pelo». Los asuras dicen que Kṛṣṇa es la encarnación de un cuervo, la encarnación de un śūdra (una tribu negra), y la encarnación de un pelo; no saben que la palabra keśa significa ka-īśa, donde ka significa «el Señor Brahmā», e īśa «Señor»; de modo que la palabra keśa indica que Kṛṣṇa es el Señor del Señor Brahmā.

El Mahābhārata menciona algunos de los pasatiempos mauṣala-līlā del Señor Kṛṣṇa. Entre ellos están las historias de la destrucción de la dinastía Yadu, la partida de Kṛṣṇa de este mundo, la ocasión en que fue herido por la flecha de un cazador, la historia de que Kṛṣṇa es la encarnación de un pelo (keśa-avatāra), así como mahiṣī-haraṇa, el rapto de las reinas de Kṛṣṇa. En realidad, esos pasatiempos no son verdaderos, sino que se narran para confundir a los asuras que quieren demostrar que Kṛṣṇa es un ser humano corriente. Son falsos en el sentido de que no son pasatiempos eternos, ni son trascendentales o espirituales. Hay mucha gente que, por naturaleza, está en contra de la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Esas personas reciben el nombre de asuras, y tienen ideas erróneas acerca de Kṛṣṇa. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, los asuras reciben la oportunidad de olvidar cada vez más a Kṛṣṇa, vida tras vida. De ese modo, nacen en una familia de asuras y continúan con ese proceso, permaneciendo confundidos en lo que a Kṛṣṇa se refiere. Hay asuras que se visten de sannyāsīs y que llegan incluso a explicar el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam de diversas formas conforme a sus propias imaginaciones. De ese modo, continúan siendo asuras vida tras vida.

En cuanto a keśa-avatāra (la encarnación de un pelo), en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.7.26) se hace mención de ella. También el Viṣṇu Purāṇa afirma: ujjahārātmanaḥ keśau sita-kṛṣṇau mahā-bala.

De forma similar, en el Mahābhārata (Ādi-parva 189.31-32) se dice:

sa cāpi keśau harir uccakarta
ekaṁ śuklam aparaṁ cāpi kṛṣṇam


tau cāpi keśāv āviśatāṁ yadūnāṁ
kule striyau rohiṇīṁ devakīṁ ca
tayor eko balabhadro babhūva
yo ’sau śvetas tasya devasya keśaḥ


kṛṣṇo dvitīyaḥ keśavaḥ sambabhūva
keśaḥ yo ’sau varṇataḥ kṛṣṇa uktaḥ


De modo que en el Śrīmad-Bhāgavatam, el Viṣṇu Purāṇa y el Mahābhārata hay referencias a Kṛṣṇa y Balarāma como encarnaciones de un pelo negro y un pelo blanco respectivamente. Se explica que el Señor Viṣṇu se arrancó de la cabeza dos cabellos, uno blanco y uno negro. Esos dos cabellos entraron en los vientres de Rohiṇī y de Devakī, que eran miembros de la dinastía Yadu. De Rohiṇī nació Balarāma, y de Devakī nació Kṛṣṇa. Así, del primer cabello nació Balarāma, y del segundo, Kṛṣṇa. También había una predicción de que el Señor Viṣṇu, mediante Sus expansiones plenarias blanca y negra, acabaría con todos los asuras, que son enemigos de los semidioses, y que la Suprema Personalidad de Dios aparecería para realizar actividades maravillosas. En relación con esto, debe consultarse el Laghu-bhāgavatāmṛta, el capítulo titulado Kṛṣṇāmṛta, Versos 156 a 164. Allí, Śrīla Rūpa Gosvāmī refuta este argumento acerca de la encarnación de un pelo; Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa respalda esa refutación con sus comentarios. Śrīla Jīva Gosvāmī abunda más en este tema en el Kṛṣṇa-sandarbha (Anuccheda 29) y en el comentario titulado Sarva-saṁvādinī.


SIGNIFICADO

Ésa es la técnica para entender śuṣka-vairāgya y yukta-vairāgya. El Bhagavad-gītā (6.17) dice:

yuktāhāra-vihārasya yukta-ceṣṭasya karmasu
yukta-svapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkha-hā

«Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, recrearse y trabajar puede mitigar todos los sufrimientos materiales mediante la práctica del sistema de yoga». Para propagar el culto de conciencia de Kṛṣṇa, hay que aprender la posibilidad de renunciar en función del país, el momento y el candidato. Al candidato al estado de conciencia de Kṛṣṇa de occidente se le debe enseñar la renunciación a la existencia material, pero a los candidatos de un país como la India se les debe enseñar de otra manera. El maestro (ācārya) debe tener en cuenta el momento, el candidato y el país, y debe evitar el principio de niyamāgraha, es decir, no debe tratar de hacer lo imposible. Lo que es posible en un país, puede no serlo en otro. El deber del ācārya es adoptar la esencia del servicio devocional. Puede haber pequeños cambios en lo que se refiere a yukta-vairāgya (la renunciación correcta). Śrī Caitanya Mahāprabhu ha prohibido la renunciación árida, y eso mismo es lo que hemos aprendido de nuestro maestro espiritual, Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Gosvāmī Mahārāja. Se debe tener en cuenta la esencia del servicio devocional, y no el aparato externo.

Sanātana Gosvāmī escribió su vaiṣṇava smṛti, Hari-bhakti-vilāsa, concebido concretamente para la India. En aquella época, la India seguía, de forma bastante general, los principios de smārta-viddhi. Śrīla Sanātana Gosvāmī tenía que considerar esas pautas, y las tuvo bien presentes al redactar su Hari-bhakti-vilāsa. Según los smārta-brāhmaṇas, una persona que no ha nacido en familia de brāhmaṇas no se puede elevar a la posición de brāhmaṇa. Sin embargo, en el Hari-bhakti-vilāsa (2.12), Sanātana Gosvāmī dice que todos pueden elevarse a la posición de brāhmaṇa mediante el proceso de iniciación.

yathā kāñcanatāṁ yāti kāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ
tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām

«Así como el bronce se vuelve oro cuando se mezcla con mercurio en un proceso de alquimia, aquel que es debidamente adiestrado e iniciado por un maestro espiritual genuino llega a ser brāhmaṇa inmediatamente».

Hay una diferencia entre el proceso smārta y el proceso gosvāmī. Según el proceso smārta, no se puede aceptar a nadie como brāhmaṇa a menos que haya nacido en una familia brāhmaṇa. Según el proceso gosvāmī, el Hari-bhakti-vilāsa y el Nārada-pañcarātra, cualquiera puede ser brāhmaṇa si es debidamente iniciado por un maestro espiritual genuino. Ése es también el veredicto de Śukadeva Gosvāmī en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18):

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ

«Los miembros de las razas kirāta, hūṇa, āndhra, pulinda, pulkaśa, ābhīra, śumbha, yavana y khasa, e incluso otras personas adictas a las actividades pecaminosas, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, pues Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias».

El vaiṣṇava se purifica inmediatamente, siempre y cuando siga las reglas y regulaciones de su maestro espiritual genuino. No es necesario que las reglas y regulaciones que se sigan en Europa, América y otros países occidentales sean las mismas que las que se siguen en la India. La simple imitación sin resultados recibe el nombre de niyamāgraha. No seguir los principios regulativos y vivir de una forma extravagante también se llama niyamāgraha. La palabra niyama significa «principios regulativos», y āgraha significa «intenso deseo». La palabra agraha significa «no aceptar». No debemos seguir principios regulativos que no dan resultado, ni tampoco debemos dejar de aceptar los principios regulativos. Lo que se necesita es una técnica especial conforme al país, el momento y el candidato. Sin la aprobación del maestro espiritual, no debemos tratar de imitar. Ése es el principio que se recomienda en este verso: śuṣka-vairāgya-jñāna saba niṣedhila. Ésa es la liberalidad con que Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó el culto del bhakti. No debemos introducir nada en forma caprichosa, sin la aprobación del maestro espiritual genuino. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta estos puntos citando dos versos de Śrī Rūpa Gosvāmī (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255-256):


anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate


prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate


«La persona que no está apegada a nada y al mismo tiempo lo acepta todo en relación con Kṛṣṇa, está correctamente situada por encima del sentimiento de posesión. Por otra parte, el que lo rechaza todo sin conocimiento de su relación con Kṛṣṇa, no es tan completo en su renunciación». Para predicar el culto del bhakti, debemos considerar con seriedad estos versos.