ES/Prabhupada 0149 - El movimiento para la Conciencia de Krishna es para encontrar al Padre Supremo
Tenth Anniversary Address -- Washington, D.C., July 6, 1976
Así que este movimiento para conciencia de Kṛṣṇa es para encontrar al padre supremo. El padre Supremo. Esa es la suma y sustancia de este movimiento. Si no sabemos quién es nuestro padre, que no es una muy buena posición. Por lo menos, en la India, es una costumbre, si alguien no puede decir el nombre de su padre, no es muy respetable. Y es el sistema en el tribunal que escribas tu nombre, debes escribir el nombre de tu padre. Esa es la India, el sistema Védico, y el nombre, su propio nombre, el nombre de su padre y el nombre de su aldea. Estos tres combinados juntos. Creo que este sistema puede ser frecuente en otros países, pero en la India, este es el sistema. El primer nombre su propio nombre, el segundo nombre el nombre de su padre, y el tercer nombre es el pueblo o el país en el que nace. Este es el sistema. Así del padre..., tenemos que conocer al padre. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Si permanecemos olvidadizos de nuestro padre, no es una muy buena posición. ¿Y qué clase de padre? Paraṁ brahma paraṁ dhāma (BG 10.12). El más rico. No un padre pobre que no puede alimentar a sus hijos. No es ese padre. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Ese padre es tan rico que sólo Él está alimentando a millones y millones y millones de millones de entidades vivientes. En África hay cientos y millones de elefantes. Él los está alimentando. Y dentro de la habitación hay un agujero, puede haber millones de hormigas. Él también está alimentándolas. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Esta es la información védica. Así que la vida humana, está para entender quién es el padre, cuál es su ley, que es Dios, cuál es nuestra relación con Él. Esto es el Vedanta. Vedanta no significa hablar alguna tontería y sin relación con el padre. Śrama eva hi kevalam. Si no sabes quién es tu padre...
- dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
- viṣvaksena-kathāsu yaḥ
- notpādayed yadi ratiṁ
- śrama eva hi kevalam
- (SB 1.2.8)
Esto no es buscado. Y Kṛṣṇa dice, vvedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Así que conviértete en vedantista, eso es muy bueno. En el principio del Vedanta se dice que la Verdad Absoluta es de donde todo proviene. Athāto brahma jijñāsā. Este es el comienzo. Ahora, la vida humana está destinada para la comprensión de la Verdad Absoluta, jijñāsā. Uno debe preguntar qué es el Absoluto. Esa es la vida humana, descubrir que es la Verdad Absoluta. Así que el próximo sūtra inmediatamente dice que la Verdad Absoluta es la fuente de todo. ¿Y qué es ese todo? Hay dos cosas que encontramos: lo animado y lo inanimado. La experiencia práctica. Algunos de ellos son animados y algunos de ellos son inanimados. Dos cosas. Ahora podemos ampliar las variedades. Esa es otra cosa. Pero dos cosas están ahí. Así que estas dos cosas, vemos que hay un controlador por encima de estas dos cosas, lo animado y lo inanimado. Así que tenemos que preguntar ahora cual es la fuente de estas dos cosas, animadas e inanimadas, ¿Cuál es la posición? La posición se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam, janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ (SB 1.1.1). Esta es la explicación.
La fuente original de todo es abhijñaḥ. ¿Cómo? Anvayād itarataś cārtheṣu. Si he creado algo, lo sé todo, todos los detalles. Anvayād, directa o indirectamente, lo sé. Si yo fabrico algo... Supongamos que sé algo de cocina especial, entonces sé todos los detalles de cómo hacerlo. Ese es el origen. Así que el origen es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, vedāhaṁ samatītāni: (BG 7.26) "Yo sé todo - pasado, presente y futuro." Mattaḥ sarvaṁ pravartate. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). De acuerdo con la teoría de la creación... No es una teoría, es un hecho. Brahmā viṣṇu maheśvara. Así que estos son los principales devatās. Así que Viṣṇu es el original. Aham ādir hi devānām. La creación, primero Mahā-Viṣṇu; luego de Mahā-Viṣṇu está Garbhodakaśāyī Viṣṇu. De Garbhodakaśāyī Viṣṇu viene Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, la expansión de Viṣṇu, y de Él, viene Brahmā. Brahmā nace de Garbhodakaśāyī Viṣṇu en la flor de loto, entonces él da a luz a Rudra. Esta es la explicación de la creación. Así que Kṛṣṇa dice aham ādir hi devānām. Él es también el origen de Viṣṇu, ya que, desde el śāstra decimos, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). La Personalidad de Dios original es Kṛṣṇa. Y la primera expansión de Kṛṣṇa es Baladeva. Luego de Él este Catur-vyūha, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, así. Entonces Nārāyaṇa. De Nārāyaṇa, el segundo Catur-vyūha, y del segundo Catur-vyūha, Saṅkarṣaṇa, Mahā-Viṣṇu. De esta manera tienes que aprender las śāstras. Encontrarás que en realidad, como se dice en la śāstra, kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Y Kṛṣṇa dice, aham ādir hi devānām (BG 10.2). Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Y Arjuna acepta, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Así que tenemos que aceptar la śāstra. Śāstra-cakṣuṣāt: tienes que ver a través de las śāstras. Y si aprende la śāstra, a continuación, encontrarás kṛṣṇas tu bhagavān svayam.
Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene el propósito de presentar a la sociedad humana la Suprema Personalidad de Dios. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Así que empezamos este movimiento en 1966, registrándolo. Nuestro Rūpānuga Prabhu ya lo ha explicado. Así que toma este movimiento muy en serio. Lo mismo, Kṛṣṇa, comenzó en el histórico, hace cinco mil años. Y comenzó este movimiento con Arjuna como su discípulo. Entonces Caitanya Mahāprabhu, hace quinientos años, revivió otra vez el mismo movimiento. Él es Kṛṣṇa mismo. Y eso está pasando. No crean que este es un movimiento manufacturado. No. Es un movimiento autorizado y confirmado por las autoridades. Mahajano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Hay mahājanas mencionados en la śāstra. Así permanece fijo en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y tratar de entender a Kṛṣṇa. Tenemos tantas literaturas, literaturas autorizadas. Y has tu vida un éxito. Muchas gracias.