ES/Prabhupada 0322 - El cuerpo es otorgado por Dios de acuerdo a tu Karma



Extracto clase SB 1.15.40 -- Los Ángeles, 18 diciembre 1973

El padre supremo nos ha dado: “Ahora, esta es tu América. Esta es tu India”. Pero nada pertenece a los americanos o a los hindúes. Las cosas pertenecen al padre, al padre supremo. Mientras no se eleven a la conciencia de que: “El padre me lo ha dado para disfrutar diciéndome que esto es mío, pero en realidad le pertenece al padre...”. A esto se le llama conciencia de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa.

Por eso, las personas que son conscientes de Kṛṣṇa, plenamente conscientes de que: “Nada me pertenece. Todo pertenece a…”. Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñcit (ISO 1). “Incluso la cosa más diminuta, hasta el átomo, pertenece a Dios. Yo no soy el propietario”. Si adquieren esta idea, entonces son libres. Así se afirma en el Bhagavad-gītā:

māṁ ca 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena yaḥ sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
(BG 14.26)

El cautiverio es guṇamayī māyā, verse envuelto por las modalidades cualitativas de la naturaleza. Eso es cautiverio. Pero quien se ocupa en servicio devocional, no está bajo este cautiverio porque conoce las cosas tal como son. Tan… es como yo soy un extranjero y lo soy… he venido a su país. Entonces, si digo que: “Este país es mío”, entonces hay problemas. Pero sí sé que he venido aquí como visitante, o como extranjero, entonces no hay problema. Puedo desplazarme libremente. Puedo conseguir todas las facilidades de parte del gobierno de Estados Unidos. No hay problema. De manera similar, venimos aquí como viajeros, como visitantes al mundo material, y si pretendemos que: “Este mundo material me pertenece”, a mi o a un grupo de personas, o un grupo de naciones, eso se llama ignorancia.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa eliminar esta ignorancia, hacer que la gente sea inteligente, que: “Nada te pertenece, todo pertenece a Dios”. Aquí tenemos el proceso general, la renuncia, lo que Mahārāja Yudhiṣṭhira está diciendo… porque, como ya he explicado, que estamos demasiado absortos en el concepto de ahaṅkāra: “Yo soy el cuerpo, y todo lo relacionado con este cuerpo que es mío”, y eso es una ilusión, moha. Eso se llama moha, ilusión. Janasya moho 'yam. Moha significa ilusión. Eso es ilusión. y ¿en qué consiste esa ilusión? Ahaṁ mameti (SB 5.5.8): “Yo soy el cuerpo, y todo lo relacionado con el cuerpo es mío”. Eso se denomina moha, ilusión.

Ni siquiera el cuerpo les pertenece, porque el cuerpo les ha sido dado por Dios de acuerdo con su karma. Es como un casero, que en función con lo que le pagan, les da un determinado apartamento. Pero el apartamento no les pertenece. Es así. Si pagan $ 500 por semana, obtienen un apartamento muy bonito y bueno. Y si pagan $ 25, obtienen otro distinto. Del mismo modo, tenemos estos diferentes tipos de cuerpo… todos tenemos diferentes tipos de cuerpos. Esos son los apartamentos. En realidad, es como un apartamento, porque yo vivo dentro del cuerpo, pero no soy el cuerpo. Esa es la instrucción del Bhagavad-gītā: dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Asmin dehe, se habla del dehī, el ocupante, no el propietario. El inquilino. Como en cualquier apartamento, una cosa es quien lo ocupa y otra cosa es el propietario. Del mismo modo, este cuerpo es un apartamento. Yo soy el alma espiritual, el ocupante. Lo he alquilado conforme a lo que he pagado, conforme al karma.