ES/Prabhupada 0353 - Escribe, lee, habla, piensa, adora, cocina y come para Krishna - Eso es Krishna-kirtana
Lecture on SB 2.1.2 -- Vrndavana, March 17, 1974
Prabhupāda: Así que deberíamos ser distintos de los así llamados gosvāmīs. Aquellos que permanecerán en Vṛndāvana... En todas partes. En todas partes es Vṛndāvana. Dondequiera que haya un templo de Kṛṣṇa, el saṅkīrtana de Kṛṣṇa, eso es Vṛndāvana. Caitanya Mahāprabhu dijo que "Mi mente está siempre en Vṛndāvana." Porque siempre está pensando en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está ahí—Él es Kṛṣṇa mismo, sólo para enseñarnos. Así que de manera similar, en cualquier lugar que vivas, si eres realmente un seguidor de la instrucción de Kṛṣṇa, como dice Kṛṣṇa, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), entonces eso es Vṛndāvana. Dondequiera que vivas. No pienses que "Porque en Melbourne tenemos un templo, las Deidades de Melbourne están aquí, por lo que no es Vṛndāvana. "Eso también es Vṛndāvana. Si adoras a la Deidad muy estrictamente, sigues las reglas y regulaciones, así que donde quiera que lo hagas, eso es Vṛndāvana. Especialmente este dhāma de Vṛndāvana, donde en realidad apareció Kṛṣṇa. Así que esto es Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana. Aquí, aquellos que manejan esta institución, debe ser gosvāmīs de primera clase. Esta es mi propuesta. No gṛhamedhī. No gṛhamedhī. Gosvāmī. Como...
Porque este lugar fue excavado por los gosvāmīs, ṣaḍ-gosvāmī. Sanātana Gosvāmī vino aquí, Rūpa Gosvāmī vino aquí. Y luego otros Gosvāmīs, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, todos unidos para la ejecución de la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu - para escribir libros acerca de Kṛṣṇa, Sus pasatiempos, Su līlā; muy, quiero decir, escribieron libros con una comprensión altamente espiritual. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. Este es el asunto de los Gosvāmīs, los síntomas. El primer síntoma es, kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Siempre estaban ocupados en el Kṛṣṇa-kīrtana. Kṛṣṇa-kīrtana significa... Al igual que realizamos kīrtana con khol, karatāla, esto también es kṛṣṇa-kīrtana. Y escribir libros, es también kṛṣṇa-kīrtana. Y leer libros, es también kṛṣṇa-kīrtana. No es que simplemente este kīrtana es kīrtana. Si escribes libros acerca de Kṛṣṇa, si lees libros sobre Kṛṣṇa, si hablas de Kṛṣṇa, si piensas en Kṛṣṇa, adoras a Kṛṣṇa, cocinas para Kṛṣṇa, comes para Kṛṣṇa, así que eso es kṛṣṇa-kīrtana.
Por lo tanto gosvāmī significa veinticuatro horas dedicadas a kṛṣṇa-kīrtana, de una manera o de otra. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. ¿Cómo? Premāmṛtāmbho-nidhī. Debido a que ellos se fundieron en el océano de kṛṣṇa-prema. A menos que hayamos conseguido kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa, ¿cómo podemos permanecer satisfechos simplemente en el asunto de Kṛṣṇa? Eso no es posible. Los que no han desarrollado amor por Kṛṣṇa, no pueden ocuparse veinticuatro horas en el asunto de Kṛṣṇa. Deberíamos considerar que... Deberíamos ahorrar tiempo siempre, para estar absortos en el asunto de Kṛṣṇa. El período que dormimos, eso se desperdicia. Eso se desperdicia. Así que vamos a tratar de ahorrar tiempo. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Hari es otro nombre de Kṛṣṇa. Sadā, veinticuatro horas. En realidad, los Gosvāmīs solían hacerlo. Ellos son nuestros ejemplos. Dormían no más de dos horas o máximo, tres horas. Así que nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Lo conquistaron. Esto es gosvāmī. Conquistaron estas cosas. ¿Qué es eso? Nidrāhāra, nidrā, āhāra, vihāra. Vihāra significa disfrute de los sentidos, y āhāra significa comer o colectar. En general, comer, āhāra. Y nidrā. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Conquistado. Eso es un Vaiṣṇava. No es que de veinticuatro horas, treinta y seis horas se la pasa durmiendo. (Risas) Y al mismo tiempo, pasando por un gosvāmī. ¿Qué es este go...? Go-dāsa. Son go-dāsa. Go significa sentidos y dāsa significa sirviente.
Así que nuestra política debe ser, en lugar de convertirse en sirviente de los sentidos, tenemos que ser sirvientes de Kṛṣṇa. Esto es gosvāmī. Porque a menos que conquistes, los sentidos ellos siempre te demandarán, "Por favor, come, duerme por favor, ten relaciones sexuales. Por favor obtiene esto, por favor obtiene aquello." Esta es la vida material. Esta es la vida material, sometidos al dictado de los sentidos. Esa es la vida material. Y uno tiene que convertirse en... Gosvāmī (así fue escrito) significa que la mente está dictando: "Por favor, come más, por favor, duerme más, por favor ten más sexo, por favor defiéndete más..." Así que este es materialismo. Los fondos de defensa significa acumular dinero. Eso es el fondo de defensa. Así que... Así que esto es materialismo. El espiritualismo significa, "No, eso no es." Nidrāhāra. Los sentidos dictando, "Haz esto, haz aquello, haz eso," y tienes que volverte tan fuerte, que correctamente responderás: "No, esto no." Entonces un gosvāmī. Esto es un gosvāmī. Y eso es gṛhamedhī, el gṛhastha aparece como lo mismo. Pero gṛhastha significa sin dictado de los sentidos. Entonces te vuelves un gosvāmī. Entonces, como dice Narottama dāsa Ṭhākura, gṛhe vā banete thāke hā gaurāṅga bole ḍāke. Hā gaurāṅga, "Siempre cantando Nitāi-Gaura, y pensando en Nitāi-Gaura," dicha persona, Narottama dāsa Ṭhākura dice... Gṛhe vā... "Él puede ser un sannyāsī, o puede ser un gṛhastha. No importa. Debido a que está absorto en el pensamiento de Nitāi-Gaura." Así que narottama māge tāṅra saṅga: "Narottama está siempre deseando asociarse con tal persona." Gṛhe vā banete thāke, hā gaurāṅga bole ḍāke, narottama māge tāṅra saṅga. Narottama está siempre deseando asociarse con tal persona. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau.
Y el gosvāmī tiene que volverse muy querido por todas las clases de hombres. Hay dos clases de hombres: dhīra y adhira. Dhīra significa uno que ha controlado los sentidos, y adhira significa uno que no puede. Los Gosvāmīs son muy amables con todas las clases de hombres. Dhīradhīra-jana-priyau. Entonces, ¿cómo puedes...? ¿Cómo el gosvāmī puede ser...? Cuando los seis Gosvāmīs estaban aquí en Vṛndāvana, eran tan populares para toda la gente. Incluso en este Vṛndāvana dhāma, la gente del pueblo, si había una pelea entre marido y esposa, iban a ver a Sanātana Gosvāmī, "Señor, hay un cierto desacuerdo entre nosotros. Haga los arreglos." Y Sanātana Gosvāmī daría su juicio, "Está equivocado." Eso es todo. Lo aceptaban. Sólo hay que ver cuán populares que eran. Sanātana Gosvāmī decidiría entre sus disputas familiares también. Así que dhīrādhīra-jana-priyau.
Estos hombres comunes, no eran personas santas, sino que estaban entregadas a Sanātana Gosvāmī. Por lo tanto, su vida fue un éxito. Porque acataban las órdenes de Sanātana Gosvāmī, por lo tanto, también fueron liberados. Pueden haber sido personalmente incorrectos, pero acataron a Sanātana Gosvāmī. Y Sanātana Gosvāmī fue amable con ellos. Esto es Gosvāmī. También puedes llamarlos, darles prasādam, tratarlos muy bien: "Sólo escucha Hare Kṛṣṇa. Ven aquí. Canta Hare Kṛṣṇa. Come prasāda." Estarán..., bajo tu control. Estarán bajo tu control. Y tan pronto como estén bajo tu control, harán avance. Inmediatamente. Porque bajo el Vaiṣṇava, si está de acuerdo en obedecer, se vuelve... Eso se llama ajñāta sukṛti. Porque te ofrece... Al igual que cuando caminamos, dicen, "Hare Kṛṣṇa. Jaya Rādhe." Ese es el método de ofrecer respeto. Así que si estas personas comunes ofrecen respecto al Vaiṣṇava, se vuelven avanzadas. Por lo que debes ser un Vaiṣṇava. De lo contrario, ¿por qué van a ofrecerte respetos? El respeto no se puede exigir. Debe ser inspirado. Al verte, te darán respeto. Entonces dhīrādhīra-jana-priyau. Esto es un gosvāmī.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.