ES/Prabhupada 0427 - El alma es diferente del cuerpo burdo y el cuerpo sutil
Extracto clase BG 2.11 -- Glasgow, 16 julio 1972
Según el sistema védico hay cuatro clases de hombres en la sociedad. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 2.13). La sociedad humana debe estar dividida en cuatro clases de hombres, tal como en nuestro cuerpo hay cuatro secciones diferentes: la sección del cerebro, la sección de los brazos, la sección del vientre y la sección de las piernas y todas ellas son necesarias. Si tenemos que mantener el cuerpo, entonces tenemos que mantener correctamente la cabeza, los brazos, el vientre y las piernas. Debe haber cooperación.
Han escuchado hablar muchas veces del sistema de castas de la India: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Esto no es artificial. Es natural. A cualquier sociedad que vayan, no sólo en la India, en cualquier otro país, existen estas cuatro clases de hombres: la clase inteligente, la clase de administradores, la clase productiva y clase obrera. Ustedes lo llaman por un nombre diferente, pero esta división tiene que existir. Como les dije, hay división en mi propio cuerpo: la división del cerebro, la división de los brazos, la división del vientre y la división de las piernas. Todos los reyes pertenecen a la división de los brazos para la protección de la gente.
Y antiguamente, los kṣatriyas..., kṣatriya significa aquel que da protección a los ciudadanos para no ser heridos por otros enemigos. Eso se llama kṣatriya. Y nuestro punto es que Kṛṣṇa está informando a Arjuna: “¿Por qué te apartas de tu deber? ¿Crees que tu hermano o tu tío o tu abuelo que están en el otro lado van a morir después de luchar? No. Esa no es la realidad”. El punto es que Kṛṣṇa quería enseñar a Arjuna que el cuerpo es diferente de la persona, tal como cada uno de nosotros, somos diferentes de la camisa y el abrigo. Del mismo modo, las entidades vivientes, el alma, es diferente del cuerpo burdo y del cuerpo sutil. Esta es la filosofía del Bhagavad-gītā, pero la gente por lo general, no lo entiende. Generalmente la gente entiende que ellos son el cuerpo, pero esto se condena en los śāstras.
- yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
- sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
- yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
- janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
- (SB 10.84.13)
Go significa vacas, y khara significa asnos. Cualquiera que esté viviendo en el concepto corporal de la vida, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke... El concepto corporal de la vida está destinado a los animales. El perro no sabe que no es este cuerpo, que es un alma pura. Pero un hombre, si es educado, puede entender que no es este cuerpo y que es diferente de este cuerpo.
¿Cómo puede entender que somos diferentes de este cuerpo? Eso también consiste en un método muy simplificado. Aquí, encontrarán en el Bhagavad-gītā que se dice:
- dehino 'smin yathā dehe
- kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
- tathā dehāntara-prāptir
- dhīras tatra na muhyati
- (BG 2.11)
Dehinaḥ... Asmin dehe, en este cuerpo, así como hay un alma, dehī... Dehī significa el que posee este cuerpo. Yo no soy este cuerpo. Si me preguntan: “Qué...”, tal como a veces le preguntamos a un niño: “¿Qué es esto?”, él dirá: “Es mi cabeza”. Del mismo modo, si también me preguntan a mí, o a cualquiera: “¿Qué es esto?”, cualquiera dirá: “Es mi cabeza”. Nadie va a decir: “Yo cabeza”. Y si analizan detalladamente todas las partes del cuerpo, dirán: “Es mi cabeza, es mi mano, es mi dedo, es mi pierna”, pero ¿dónde está el “yo”? Se dice “mi” cuando hay un “yo” pero no tenemos información de ese “yo”. Tenemos simplemente información del “mi” y eso se llama ignorancia.
El mundo entero está bajo esta impresión de aceptar el cuerpo como el ser. Otro ejemplo que podemos darles. Tal como algunos de sus parientes. Supongan que mi padre ha muerto y ahora estoy llorando: “Oh, mi padre se ha ido. Mi padre se ha ido”. Pero si alguien dice: “¿Por qué dices que tu padre se ha ido? Él está acostado aquí, ¿por qué lloras?”. “No, no, no, ese es su cuerpo. Ese es su cuerpo. Mi padre se ha ido”. Por lo tanto, en nuestro cálculo actual estoy viendo su cuerpo, y ustedes están viendo mi cuerpo; nadie está viendo a la persona real, pero después de la muerte, se llega a sentir: “Oh, no es mi padre, es el cuerpo de mi padre”, ¿lo ven?
Así que nos volvemos inteligentes después de la muerte, pero mientras vivimos estamos en ignorancia. Esta es la civilización moderna. Mientras viven... Tal como la gente tiene una póliza de seguros para conseguir algo de dinero, para que el dinero pueda ser recibido después de la muerte, no durante la vida. A veces durante la vida también. Y mi punto es que mientras estamos viviendo, estamos en la ignorancia. No sabemos lo que es mi padre, lo que es mi hermano, lo que soy yo, pero todo el mundo está bajo la impresión de que “este cuerpo es mi padre, este cuerpo es mi hijo, este cuerpo es mi esposa”. Esto se llama ignorancia.
Si estudian el mundo entero, durante el tiempo de la duración de la vida todos dirán que: “Yo soy inglés, o soy de la India, soy hindú, soy musulmán”, pero si les preguntan: “¿En realidad lo eres?”, que... Porque este cuerpo es hindú, musulmán o cristiano, porque por casualidad el cuerpo se produce en una sociedad hindú, musulmana, o el cuerpo nace en un país en particular, por lo tanto decimos: “Soy indio, soy europeo, soy esto, soy eso”, pero cuando el cuerpo está muerto, en ese momento decimos: “No, no, la persona que estaba dentro del cuerpo se ha ido. Es una cosa diferente”.