ES/Prabhupada 0446 - No trates de separar a Lakṣmī de Nārāyaṇa
Extracto clase-- Mayapur, 12 de febrero de 1977
Sakṣat śrī. Ella siempre está asociada. Si alguien trata de separar a Śrī de Nārāyaṇa, entonces será vencido. El ejemplo es Rāvaṇa. Rāvaṇa quería separar a Lakṣmī de Rāma. Este intento es tan peligroso que Rāvaṇa, en lugar de volverse feliz... Era así llamado feliz, materialmente opulento. Pero tan pronto como él separó a Lakṣmī de Nārāyaṇa, fue vencido con todos sus amigos. No traten de hacer eso, separar a Lakṣmī de Nārāyaṇa. Ella no puede ser separada. Pero si alguien intenta eso, será arruinado. Él será arruinado. El ejemplo es Rāvaṇa. En la actualidad la gente está muy aficionada a śrī, el dinero. Śrī-aiśvaryā. Śrī-aiśvaryā. Śrī-aiśvaryā prajepsavaḥ. La gente en general quiere śrī, el dinero, o la belleza, una mujer bonita. Śrī-aiśvaryā: el dinero, la riqueza. Śrī-aiśvaryā prajepsavaḥ. Prajā. Prajā significa familia, sociedad, dinero. Es lo que ellos quieren. Śrī es siempre anhelada, buscada. Pero no traten de mantener a Śrī sola. Entonces se arruinarán. Esta es la instrucción. No intenten mantener a Śrī sola. Manténgala siempre con Nārāyaṇa. Entonces serán felices. Mantengan a Nārāyaṇa. Aquellos que son ricos, los que han conseguido riquezas, ricos, deben adorar a Nārāyaṇa también con su dinero. Gasten el dinero. El dinero está destinado para el servicio de Nārāyaṇa. Si tienen dinero, no lo estropeen como Rāvaṇa, sino ocúpenlo en el servicio de Kṛṣṇa. Si tienen dinero, simplemente, gástenlo en un muy costoso templo, para la instalación de Lakṣmī-Nārāyaṇa, Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma, así. No echen a perder su dinero de otra manera. Entonces siempre permanecerán ricos. Nunca serán pobres. Pero tan pronto como tratan de engañar a Nārāyaṇa, que: “He tomado Tu Lakṣmī”, mueren de hambre. Esa política es muy mala.
De todos modos, siempre que esté Śrī, está Nārāyaṇa, y dondequiera que esté Nārāyaṇa, está Śrī. Por lo tanto, Nārāyaṇa y Śrī. Nṛsiṁha-deva es Nārāyaṇa, y Lakṣmī, Ellos están constantemente... Por lo tanto, los devas, los semidioses, cuando vieron eso: “Nārāyaṇa, Nṛsiṁha-deva, estaba muy, muy enojado. Nadie lo podía pacificar”, pensaron que: “Lakṣmījī, que es la asociada personal, constante de Nārāyaṇa, déjenla ir y pacificarlo”. Eso se declara aquí. Sākṣāt śrīḥ preṣitā devair. Los devas, el Señor Brahmā, el Señor Śiva y otros, la solicitaron: “Madre, intenta apaciguar a tu marido. No es posible para nosotros”. Pero ella también tenía miedo. También se volvió temerosa. Sākṣāt śrīḥ preṣita devair dṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam. Ella sabe que: “Mi esposo ha aparecido como Nṛsiṁha-deva”, pero porque esa maravillosa característica del Señor generaba tanto temor, no se atrevió a ir delante de Él. ¿Por qué? Ahora, adṛṣṭaśruta-pūrvatvāt: ya que ella tampoco sabía que su marido podía asumir la forma de Nṛsiṁha-deva. Esta característica de Nṛsiṁha-deva fue adoptada específicamente para Hiraṇyakaśipu. Esta es todopoderosa. Hiraṇyakaśipu tomó la bendición del Señor Brahmā, que ningún dios, semidiós, podía matarlo; nadie lo podía matar; ningún animal; y así sucesivamente, etc., así sucesivamente. Indirectamente hizo un plan de que nadie podía matarlo. Y porque en primer lugar quería ser inmortal, el Señor Brahmā dijo que: “Yo no soy inmortal. ¿Cómo puedo darte la bendición de llegar a ser...? Eso no es posible”. Estos rākṣasas, demonios, son muy inteligentes, duṣkṛtina, inteligentes -pero para las actividades pecaminosas. Esa es la característica de un rākṣasa. Planeaba algo, que: “Indirectamente tomaría la bendición del Señor Brahmā, de tal manera que permanecería inmortal”.
Con el fin de mantener la promesa de Brahmā, Nārāyaṇa apareció como Nṛsiṁha-deva: mitad león y mitad hombre. Por lo tanto, adṛṣṭāśruta-pūrva. Incluso Lakṣmī no vio tal característica del Señor, mitad hombre, mitad león. Este es Nārāyaṇa o Kṛṣṇa, todopoderoso. Él puede asumir cualquier forma. Es decir... Adṛṣṭā aśruta-purva. Nunca lo vio así. A pesar de que ella se asocia con Nārāyaṇa, pero nunca vio tal característica maravillosa de Nārāyaṇa. Por eso se dice: adṛṣṭā aśruta-pūrvatvāt sā na upeyāya śaṅkitā. Lakṣmījī es casta, śaṅkitā: estaba temerosa: “Tal vez Él es una persona diferente”. Y ella es casta, la más casta. ¿Cómo puede mezclarse con una persona diferente? Por lo tanto śaṅkitā. Se utiliza esta palabra, śaṅkitā. A pesar de que se supone que debe saber todo, aun así, ella estaba pensando: “Puede que no sea mi marido”. Este es el ideal de castidad, castidad, que incluso Lakṣmījī, estando con dudas acerca de Viṣṇu, ella no le hablaba, no se le acercaba. Śaṅkitā. Esta es otra cualidad de Lakṣmījī. Ella tenía miedo: “Puede que no sea Nārāyaṇa”, porque ella nunca había experimentado de su marido tal característica maravillosa, mitad león y mitad hombre. Adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt sa nopeyāya śaṅkitā.