ES/Prabhupada 0499 - Vaisnava es muy bondadoso, misericordioso, porque siente por los demás



Lecture on BG 2.15 -- Hyderabad, November 21, 1972

Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). En ese momento, puedes sentir que cada entidad viviente es exactamente como tú. No importa si es un brāhmaṇa erudito, si es un perro, si es un caṇḍāla, si es un elefante.

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
(BG 5.18)

Eso se requiere. Esa es la visión espiritual. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Por lo tanto un devoto es un paṇḍita de primera clase. Un devoto. Porque es sama-darśinaḥ. Sama-darśinaḥ significa que siente por los demás. Un Vaiṣṇava... Para-duḥkha-duḥkhī, kṛpāmbudhir yaḥ. Un Vaiṣṇava es muy bondadoso, misericordioso, porque siente por los demás. Él siente por los demás en este sentido de que él sabe lo que él es. Ve a cada entidad viviente como parte integral de Dios: "Ahora, aquí hay una parte integral de Dios. Él habría vuelto a casa, de vuelta a Dios, y bailado con él, y vivir muy bien, eternamente, felizmente. Pero ahora se está pudriendo aquí como un cerdo, o como un ser humano, o como un rey. La misma cosa. Es sólo por unos pocos años." Así que un devoto, por lo tanto trata de sacarlo de esta ilusión. Por lo tanto, lo llaman para-duḥkha-duḥkhī. Él en realidad siente la condición de sufrimiento de los demás. No estos líderes políticos o sociales... ¿Qué pueden hacer ellos? Ellos hacen su propia fortuna. Eso es todo. O ¿qué es esa fortuna? Eso es también infortunio. Si alguien piensa que "he conseguido algo de dinero. Soy muy afortunado." Eso en realidad, no es suerte. Un afortunado real es el que avanza en la conciencia de Kṛṣṇa. Él es afortunado. De lo contrario, todos son desafortunados. Todos son desafortunados.

Así de esta manera, uno debe llegar a la comprensión espiritual, y el síntoma es que no está preocupado por la agitación material. Yaṁ hi na vyathayanty ete puruṣaṁ puruṣarṣabha, sama-duḥkha-sukham. El síntoma es sama-duḥkha... Porque él sabe que esto es un sueño. Supongamos que estás soñando. Así que, sufres en presencia de un tigre, o te vuelves un rey en el sueño, ¿cuál es el valor? Es la misma cosa. No hay diferencia. Después de todo, estás soñando. Por lo tanto sama-sukha-duḥkha. Si me vuelvo muy feliz porque me he vuelto un rey o un gran hombre, eso es también un sueño. Y si pienso que "soy tan pobre, Oh, estoy sufriendo, estoy enfermo," eso es también la misma cosa. Por lo tanto Kṛṣṇa ha dicho en los versos anteriores: tāṁs titikṣasva bhārata. "Sólo un poco de práctica para tolerar. Haz tu propio asunto, la conciencia de Kṛṣṇa." Yudhyasva mām anusmara (BG 8.7). Nuestro asunto real es, como dice Kṛṣṇa, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). "Siempre piensa en Mí." Así que esta práctica debería continuar. No importa si estoy así llamado sufriendo o feliz. Aquí... En el Caitanya-caritāmṛta se dice, 'dvaite' bhadrābhadra-jñāna saba 'manodharma', 'ei bhāla ei manda' ei saba 'bhrama'. Dvaite, en este dual, el mundo de la dualidad, aquí, en este mundo material, "Esto es muy bueno, esto es muy malo," se trata simplemente de una invención mental. Aquí todo es malo. Nada es bueno. Así que esto es sólo nuestra creación mental. "Esto es bueno, esto es malo." Nosotros estamos haciendo eso. Al igual que en el campo político. "Este partido es bueno. Este partido es malo." Pero cualquier partido que va al poder, tu condición es la misma. El precio de los productos básicos está aumentando. No están disminuyendo, ya sea que cambies este partido o ese partido. Así que esto es toda una especulación.