ES/Prabhupada 0594 - El alma espiritual no puede ser medida por nuestros instrumentos materiales
Lecture on BG 2.23 -- Hyderabad, November 27, 1972
Así que definición por negación. Directamente no podemos apreciar lo que es ese fragmento espiritual, partícula, que está dentro de este cuerpo. Debido a que el largo y ancho de esa alma espiritual es imposible de medir con nuestros instrumentos materiales, aunque los científicos dicen que podemos medirlo. De todos modos, aún si es posible, en primer lugar, tienes que ver donde el alma se encuentra. Entonces, puedes intentar medirla. En primer lugar, inclusive no se puede ver. Debido a que es muy, muy pequeña, una diezmilésima parte de la punta del cabello. Ahora, debido a que no podemos verla, por nuestro conocimiento experimental no podemos apreciarla; por lo tanto, Kṛṣṇa está describiendo la existencia del ser, alma, de una manera negativa: "No se trata de esto." A veces, cuando no podemos entender, la explicación se da: "No se trata de esto." Si yo no puedo expresar lo que es, entonces podemos expresar de una manera negativa: "No es esto." Entonces, ¿qué es eso "no es esto"? El "no es esto" es que "no es material." El alma espiritual no es material. Pero tenemos la experiencia de las cosas materiales. Entonces, ¿cómo entender eso que es lo negativo? Esto se explica en el siguiente verso, que: nainaṁ chindanti śastrāṇi. No se puede cortar, el alma espiritual por cualquier arma, espada, o cuchillo. No es posible. Nainaṁ chindanti śastrāṇi. La filosofía Māyāvādi dice que "Yo soy Brahman. Debido a mi ilusión, siento que estoy separado. De lo contrario, yo soy uno." Pero Kṛṣṇa dice que mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Así que ¿significa que del espíritu completo, este fragmento ha sido separado por cortar un pedazo? No. Nainaṁ chindanti śastrāṇi. No se puede cortar en pedazos. ¿Entonces? Entonces la respuesta es que el fragmento del alma espiritual es eterno. No es que por māyā se ha separado. No. ¿Cómo puede ser? Debido a que no se puede cortar en pedazos.
Si digo... Al igual que argumentan: ghaṭākāśa-poṭākāśa, que "El cielo dentro de la olla y el cielo fuera de la olla, a causa de la pared de la olla, el cielo dentro de la olla está separado." Pero, ¿cómo se puede separar? No se puede cortar en pedazos. Por motivo de la discusión... En realidad, somos muy, muy pequeñas partículas, partes moleculares del espíritu. Así que... Y son eternamente partes. No es que circunstancialmente se han convertido en partes, y de nuevo pueden unirse. Se puede unir, pero no de una manera homogénea, mezclándose. No. Incluso si se unen, el alma mantiene su existencia separada. Al igual que un pájaro verde, cuando entra en el árbol, parece que el ave está ahora fusionada con el árbol, pero no es así. El ave mantiene su identidad dentro del árbol. Esa es la conclusión. Aunque tanto el árbol y el pájaro sean verdes, parece que el ave está ahora fusionada con el árbol, esta fusión no quiere decir que, el pájaro y el árbol se ha convertido en uno. No. Parece así. Debido a que ambos son del mismo color, parece que el ave se ha..., no hay más existencia del ave. Pero eso no es un hecho. El pájaro es... Del mismo modo, somos almas espiritual individuales. La cualidad siendo uno, digamos, es el verdor, cuando uno se funde en la refulgencia Brahman, la entidad viviente no pierde su identidad. Y porque no pierde la identidad, y porque la entidad viviente, por naturaleza, es alegre, no puede permanecer en la refulgencia Brahman impersonal durante muchos días. Porque tiene que buscar alegría. Esa alegría significa variedades.