ES/Prabhupada 0643 - Aquellos que están avanzados en conciencia de Krishna, tienen que trabajar para Krishna
Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969
Prabhupāda: ¿Sí?
Devoto: Prabhupāda, está escrito en el Bhagavad-gītā, donde acabamos de leer, acerca de tener fe en que Kṛṣṇa nos proveerá. Y también más adelante en el Gītā se dice que Dios ayuda a quienes se ayudan a sí mismos.
Prabhupāda: Sí.
Devoto: Ahora, ¿cómo deberíamos determinar lo que deberíamos...?
Prabhupāda: Ayuda a ti mismo significa que te pones bajo Kṛṣṇa; eso es ayudarte a ti mismo. Y si piensas, "Oh, yo puedo protegerme," entonces no te estás ayudando a ti mismo. Al igual que este dedo, mientras esté saludable, trabajando, si hay algún problema, puedo gastar miles de dólares por el. Pero si este dedo se corta de mi cuerpo, entonces lo pisas con tus pies, esto no te afecta. Del mismo modo, ayudarse uno mismo significa ponerse en la posición adecuada, como parte integral de Kṛṣṇa. Esa es la verdadera ayuda. Por lo contrario, ¿cómo puedes ayudar? El dedo puede ayudarse a sí mismo poniéndose en la posición correcta de la mano y trabajando para el cuerpo entero. Esa es la posición adecuada. Si el dedo piensa eso, "Voy a permanecer separado de este cuerpo y ayudarme a mí mismo," entonces moriré. Así que tan pronto como piensas, que "voy a vivir de forma independiente, sin preocuparse por Kṛṣṇa," esa es mi muerte, y tan pronto como me ocupo como parte integral de Kṛṣṇa, esa es mi vida. Así que ayudarse a uno mismo significa conocer la posición de uno y trabajar de esa manera. Eso es ayuda. Sin saber cuál es la posición de uno, ¿cómo puede uno ayudarse a si mismo? No es posible. ¿Sí?
Devoto: Así siempre deberíamos tratar de actuar con precaución y servir a Kṛṣṇa y no tener a Kṛṣṇa sirviéndonos. Siempre sentir que deberíamos tratar de servir a Kṛṣṇa, y no decir que vamos a hacer esto y Kṛṣṇa lo proveerá, Kṛṣṇa nos ayudará.
Prabhupāda: Estás sirviendo a Kṛṣṇa, eso significa que estás haciendo. Servir significa hacer. ¿Qué quieres decir por servir? En realidad, cuando sirves a alguien, ¿no estás haciendo algo? Estás ocupado en el servicio a Kṛṣṇa, ¿cómo? Vas a predicar la conciencia de Kṛṣṇa, estás cocinando, estás limpiando, haciendo tantas cosas. Así que ayudar a Kṛṣṇa significa hacer. Ayudar a Kṛṣṇa no significa que te sientas bien. Es decir las actividades de conciencia de Kṛṣṇa. Cualquiera sean tus capacidades de trabajo, utilízalas para Kṛṣṇa. Eso es bhakti. Ahora tenemos, ¿qué capacidades tenemos? Tenemos una mente. Muy bien, piensa en Kṛṣṇa. Tenemos estas manos - limpia el templo o cocina para Kṛṣṇa. Tenemos piernas - ve al templo de Kṛṣṇa. Tenemos esta nariz - Oh, huele las flores ofrecidas a Kṛṣṇa. Así que puedes ocuparte. Así que la ocupación en la conciencia de Kṛṣṇa significa trabajo, actividad. Arjuna, se rehusaba a actuar. Y Kṛṣṇa lo entusiasmaba a actuar. Este es todo el Bhagavad-gītā. La conciencia de Kṛṣṇa no quiere decir que no hay trabajo. Ocuparte en la conciencia de Kṛṣṇa significa trabajar - por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no dice, por supuesto, en este capítulo Kṛṣṇa dirá algo sobre... Él nunca le dice a Arjuna: "Mi querido amigo Arjuna, no te preocupes por este mundo. Siéntate y medita en Mí." ¿Lo has visto en el Bhagavad-gītā? Esta meditación significa parar con el trabajo sin sentido, y sentarse bien. Pero aquellos que son avanzados en la conciencia de Kṛṣṇa, tienen que trabajar para Kṛṣṇa. Al igual que los niños. Simplemente perturbando el hogar. La madre dice: "Mi querido hijo, siéntate aquí." Pero si él puede hacer un buen trabajo, "Oh, sí," la madre le pide: "Mi querido muchacho, tienes que hacer esto, tienes que hacer eso, tienes que hacer eso." Así que sentarse firmemente es para el que hace tonterías. No para el razonable. Para el tonto, si se sienta, al menos no comete ninguna tontería, eso es todo. Negación de las tonterías. Eso no es positivo. Aquí hay actividades positivas.
Así que la negación no es vida. La vida positiva es vida. "No hagas esto," no es vida. "Haz esto," esto es vida. Pero para hacerlo correctamente, hay algunas cosas "que no se hacen." "No lo hagas" no es vida, "hace" es vida. El entero Bhagavad-gītā es "hacer." "Pelea por Mí." No hay nada "no." Arjuna quería, "No me incites." Y a Kṛṣṇa no le gustaba eso. "Estás hablando como un no Ario." Kutas tvā kaśmalam idam. Anārya-juṣṭam (BG 2.2). "Este tipo de palabras son habladas por los no Arios." Se le acusó de ser no-Ario. Anārya. Así que la conciencia de Kṛṣṇa no significa sentarse de brazos cruzados, no. Tenemos todos los pasatiempos de Kṛṣṇa llenos de actividades. Cuando vas al mundo espiritual Kṛṣṇa siempre está bailando. Tienes que veinticuatro horas bailar allí y comer allí. ¿Dónde está sentarse? No hay cuestión de sentarse. ¿Has oído algo acerca de las gopīs meditando? Sentarse. (risas) ¿Has oído? ¿En la tierra, Kṛṣṇa... Señor Caitanya Mahāprabhu? ¿qué han hecho?, bailar, "Hare Kṛṣṇa." ¿Lo ves? El espíritu, eres un alma espiritual, ¿cómo puedes quedarte en silencio? Eso no es posible. Arjuna se negó, cuando... Encontrarás en este capítulo, cuando se le recomendó a Arjuna, "Mi querido Arjuna, medita." De inmediato se negó. "Mi querido Kṛṣṇa, no es posible para mí. No es posible para mí." Esto es un hecho real. ¿Cómo iba a ser posible para él? Era un hombre de familia, que quería un reino, quería gobernar el país. ¿dónde está el tiempo para la meditación? Él se negó rotundamente. "Mi querido Kṛṣṇa, no es posible para mí." Dijo que el control de la mente: vāyor iva suduṣkaram. "Es tan difícil como controlar el viento." Eso es un hecho. Tienes que ocupar la mente en Kṛṣṇa. Entonces se controla. De otra manera, artificialmente no se puede controlar. Es imposible. Arjuna lo dijo, qué decir de los demás. Arjuna, ¿quien es Arjuna? Personalmente hablando con Kṛṣṇa. ¿Crees que él es un hombre común y corriente? Dijo que es imposible. Vāyor iva suduṣkaram (BG 6.34). Este mismo ejemplo ha dado. Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham (BG 6.34). "Mi querido Kṛṣṇa, me estás pidiendo que controle la mente. Es tan poderosa, e inquieta, - "Pienso que controlar la mente equivale a controlar el viento." Si hay un viento fuerte, ¿puedes controlarlo?
Así que da este ejemplo. Puedes controlar la mente cuando fijas la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, eso es todo. Ninguna tonterías puede venir a tu mente, simplemente Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la meditación.