ES/Prabhupada 0675 - Un devoto es un océano de misericordia. Quiere distribuir la misericordia
Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969
Prabhupāda: Página ciento cincuenta y seis.
Viṣṇujana: "Poco a poco, paso a paso, con plena convicción, uno debería ponerse en trance mediante la inteligencia, y de ese modo, la mente debería estar fija sólo en el Ser, y no debería pensar en nada más. (BG 6.25)."
Prabhupāda: Sí. El ser... La mente debería fijarse en el ser. Somos un ser y Kṛṣṇa es también un ser. Así, al igual que si fijas tus ojos en el sol, entonces puedes ver el sol y tu mismo también. A veces en la densa oscuridad no podemos vernos a nosotros mismos tampoco. Esto lo has experimentado. Así que no puedo ver mi cuerpo en la densa oscuridad. Aunque el cuerpo está conmigo, yo soy el cuerpo o soy lo que soy, pero no puedo verme a mí mismo. De eso tienes experiencia. Así que si estás en la luz del sol, la luz del sol, entonces ves el sol, así como a ti mismo. ¿No es así? Por lo tanto ver el ser significa en primer lugar ver el Ser Supremo. El Ser Supremo es Kṛṣṇa. En los Vedas se dice, Kaṭhopaniṣad, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). El Ser Supremo es el principal eterno entre todos los eternos. Él es el jefe de los seres vivientes de todos los seres vivos. Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa - fijo en uno mismo. Para... El mismo ejemplo. Si fijas tu mente en Kṛṣṇa, entonces puede fijar tu mente en todo. El mismo ejemplo de nuevo, si cuidas de tu estómago, entonces tomas cuidado de todos los miembros del cuerpo. Si a tu estómago le es suministrada buena comida nutritiva, el estómago estará libre de todas las perturbaciones, entonces mantendrás una buena salud. Así que si viertes agua en la raíz del árbol, entonces cuidas de todas las ramas, hojas, flores, ramas, todo, de forma automática.
Así que si cuidas de Kṛṣṇa entonces haces el mejor servicio a todos los demás. Automáticamente. Estos muchachos, van con el grupo de kīrtana. Debido a que son conscientes de Kṛṣṇa, no es que están sentados sin hacer nada en este templo. Ellos salen fuera, predicando esta filosofía para que otros puedan tomar ventaja de ella. Así, una persona consciente de Kṛṣṇa no puede quedarse de brazos cruzados. Piensa que tal buena filosofía de la vida, por qué no debería ser distribuido. Esa es su misión. Un yogi puede estar satisfecho en su propia elevación. Él está sentado en un lugar apartado, practicando yoga, elevándose a la vida trascendental. Esa es su preocupación personal. Pero un devoto no se satisface simplemente elevándose a sí mismo, personalmente. Ofrecemos nuestros respetos a los Vaiṣṇavas:
- vāñchā-kalpatarubhyaś ca
- kṛpā-sindhubhya eva ca
- patitānāṁ pāvanebhyo
- vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
El Vaiṣṇava es él, devoto es él, que es muy compasivo con estas almas condicionadas. Kṛpā-sindhubhya eva ca. Kṛpā significa misericordia y sindhu significa océano. Un devoto es el océano de misericordia. Él quiere distribuir la misericordia.
Al igual que el Señor Jesucristo, que era consciente de Dios, conscientes de Kṛṣṇa, pero él no estaba satisfecho de sí mismo. Si él hubiera seguido su conciencia de Dios solo, no habría conocido la crucifixión. Pero no. Quería cuidar de los demás también, los otros deben ser conscientes de Dios. Otros deben ser conscientes de Kṛṣṇa. Él estaba prohibido por el rey - para no hacer eso. Así que, a riesgo de su vida lo hizo. Esa es la naturaleza del devoto. Por lo tanto el devoto predicador es el devoto más querido del Señor. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Ellos van afuera, ellos predican, están encontrándose con adversidades. A veces son derrotados, a veces decepcionados, a veces capaces de convencer, hay diferentes tipos de personas. Así que, no es que cada devoto está muy bien equipado. Hay tres clases de devotos también. Pero ese esfuerzo, que "voy a ir y predicar la conciencia de Kṛṣṇa," es el mejor servicio al Señor. Debido a que están tratando, en la adversidad, de elevar a la gente al más alto nivel de la autorrealización.
Así que uno que ha visto, uno que está en el trance de la autorrealización, no puede quedarse de brazos cruzados. Él debe salir. Él... Al igual que Rāmānujācārya. Declaró el mantra públicamente. Su maestro espiritual dijo que este mantra... Al igual que Maharishi vino a tu país. Quería dar algún mantra privado. Si ese mantra tiene algún poder, ¿por qué debería ser privado? Si el mantra tiene todo, ¿por qué no debería ser declarado público para que todos puedan disfrutar de ese mantra? Eso es real. Se está engañando, ¿ves? Así que aquí no hay un proceso de engaño. Decimos que este mahā-mantra te puede salvar, estamos distribuyendo públicamente, no (indistinto). Gratuito, sin cargo alguno. Pero las personas son tan tontas, que no están dispuestas a tomar esto. Anhelan ese mantra, del Maharishi. Paga treinta y cinco dólares y recibe un mantra privado, ¿ves? Así que la gente quiere ser engañada. Y aquí, el mantra Hare Kṛṣṇa, estas personas están predicando sin cargo alguno, declarando en la calle, parque, en todas partes, "Vamos, tómalo." "Oh, esto no es bueno." Esto es māyā, esto se llama ilusión. Este es el hechizo de māyā. Y si cobras algo, si mientes, si engañas, oh, la gente va a seguir.
Sacha bole tomare lata juta jagat harai, dhana kali-yuga dukha lalge haspai (?). Este es un verso Hindi por un devoto, que este Kali-yuga es tan abominable que si hablas la verdad, entonces la gente va a venir con un palo a pegarte. Pero si los engañas, les mientes, estarán confundidos, a ellos les gusta. Si digo que soy Dios, la gente dirá: "Oh, aquí está Swamiji, Dios." No van a investigar, que "¿Cómo te has vuelto Dios? ¿Cuál es el síntoma de Dios? ¿Tienes todos los síntomas?" Nadie indaga. Así que estas cosas pasan, a menos que uno no este fijo en el ser, a menos que uno no entienda lo que es el real ser, A menos que uno no entiende lo que es el Superyo. Así que, yoga significa entender este proceso de auto-realización. Eso es yoga. Continúa.