ES/Prabhupada 0697 - Por favor ocúpame en tu servicio, eso es todo. Esa debería ser la demanda
Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969
Prabhupāda: Sí.
Devoto: Cuando cantamos bhaja śrī-kṛṣṇa-caitanya, estamos diciendo "adora a Śrī Kṛṣṇa Caitanya". Decimos bhaja, así que...
Prabhupāda: Bhaja, sí. Bhaja significa simplemente estar ocupado en su servicio. Es decir, la adoración viene automáticamente allí. Cuando estás ocupado en el servicio, la adoración ya está ahí. Devoto: (indistinto)
Prabhupāda: ¿Hmm?
Devoto: El motivo es adorar esto, ¿es para la dirección en el servicio devocional?
Prabhupāda: Sí. Ese debe ser el único motivo. Nuestros motivos con Kṛṣṇa... El Señor Caitanya nos ha enseñado, que cuando oras, no debes orar por nada material. El Señor Caitanya ora al Señor de esta manera: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye (CC Antya 20.29, Siksastaka 4). "Mi querido Señor," jagad-īśa. Jagat significa el universo y īśa significa controlador. Así que el controlador del universo, jagad-īśa. En lugar de decir Kṛṣṇa o Rāma... Esto, puede ser entendido por cualquier profano. Eso porque debe haber alguien controlando, él es jagad-īśa. El controlador de todo el universo. Así que Él está diciendo, "Mi querido controlador del universo", o Señor. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ na kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. "No te ruego por ninguna cantidad de riqueza, o ningún número de seguidores, o ninguna mujer buena y hermosa." Estas son afirmaciones materiales. La gente en general quiere llegar a ser un gran líder en el mundo material. Alguien está tratando de volverse un hombre muy rico como Ford o Rockefeller, alguien está tratando de volverse presidente, alguien está tratando de volverse tal cosa o tal otra, para volverse un muy buen líder así muchos miles de personas puedan seguirlo. Así que estas son las demandas materiales. "Dame un poco de dinero, dame algunos seguidores, y dame una buena esposa," eso es todo. Pero el Señor Caitanya se niega. Él dice: "No quiero todas estas cosas." Na janaṁ na dhanam. Dhanam significa riqueza y janam significa seguidores. Na sundarīṁ kavitām, "o bella esposa." Entonces ¿para que estás adorando? ¿Para que volverse devoto? Dice mama janmani janmanīśvare (CC Antya 20.29, Siksastaka 4). Él no está pidiendo incluso la liberación. Debido a que los yogīs, quieren la liberación, tienen demandas. Los materialistas, también tienen demandas: "Quiero esto, quiero eso, quiero aquello." Así los así llamados espiritualistas, también exigen la liberación. Eso es también demanda. Pero Caitanya Mahāprabhu dice que "yo no quiero nada de esta naturaleza. Simplemente quiero estar ocupado en tu servicio." Janmani janmani - Nacimiento tras nacimiento. Eso significa, que no dice tampoco que "Detiene esta enfermedad de nacimiento y muerte." Esta es la etapa del bhakti-yoga. No hay demanda. Simplemente la única oración es que me ocupes en tu servicio. (corte)
Así que nuestro, este canto de Hare Kṛṣṇa es también la misma cosa. Esto es también enseñado por Caitanya. Hare significa dirigirse a la energía del Señor; y Kṛṣṇa, al Señor; Rama, el Señor. ¿Por qué? Por favor, ocúpame en tu servicio, eso es todo. Esa debe ser la demanda. Por favor, ocúpame en tu servicio. Debido a que toda la enfermedad es que nos hemos olvidado de servir a Dios. Debido a que estamos pensando, "Yo soy Dios. ¿Cuál es ese otro Dios que tengo que servir? Yo soy Dios." Esa es la única enfermedad. La última trampa. Primero que todo intento volverme Presidente, Ministro, Rockefeller, Ford, esto, aquello, entonces cuando fracaso, quiero volverme Dios. Ese es otro presidente, ¿ves? Así que en el bhakti-yoga no hay tal demandas. Simplemente servir. Cuando toda presidencia fracasa, entonces exijo la máxima presidencia, para volverme Dios. ¿Lo ves? La demanda está ahí, la enfermedad está ahí. No pueden, no saben que, mi enfermedad está todavía allí. Estoy exigiendo ser el más elevado. Pero bhakti-yoga es todo lo contrario. Para volverte un sirviente. Sirviente del sirviente (CC Madhya 13.80). Justo lo opuesto. No hay cuestión de exigir volverse el Señor o el Presidente o esto. Quiero servir, eso es todo. Y esa es la prueba crucial. Servicio es la naturaleza original. Ahora en este mundo material también estás sirviendo. Si deseas convertirte en presidente entonces tienes que prometer tantas veces a los votantes que "te voy a servir." Sin promesa de servicio, no hay cuestión de presidencia. Así que en realidad mi posición es la de prestar servicio. Si me vuelvo Presidente o Ministro o esto o aquello. Eso no lo pueden entender. A pesar de volverme la más elevada persona ejecutiva, Presidente - Oh, tengo que dar servicio a mi pueblo, si no inmediatamente me destronan. Por lo tanto mi posición real es el servicio. Pero el servicio aquí es tan peligroso - si hay un poco de discrepancia de servicio, el Presidente es despedido inmediatamente. ¿Por qué fue despedido el Sr. Presidente Kennedy? Debido a que algunas personas no les gustó que estaba rindiendo un buen servicio. Ese es el principal hecho. Así que no puedes satisfacerte aquí a través del servicio. Nuestro Gandhi en la India, también fue asesinado. Él sirvió durante toda la vida, pero la gente de la época no le gustaba. "Oh, no estás rindiendo ese servicio." Así que esta es la posición. Por lo tanto uno debe ser lo suficientemente inteligente como para saber que no hacemos servicio con estos objetivos materiales. Tengo que ofrecer mi servicio al Señor Supremo. Esa es la perfección de la vida.