ES/Prabhupada 0735 - Somos tan tontos que no creemos en la próxima vida
Lecture on SB 7.9.41 -- Mayapura, March 19, 1976
Ahora hay muchos niños. Que... si él dice, «No, no, no. No me volveré un hombre joven. Voy a seguir siendo niño», esto no es posible. Él tiene que cambiar su cuerpo. No hay duda de que a él no le gustaría cambiar su cuerpo. No, el tiene que. Similarmente, este cuerpo, cuando se termine, ustedes dirán que « No, yo no creo en otro cuerpo», pero hay un —«Tienes que». Exactamente como esto, un hombre joven, puede pensar, «Este cuerpo es muy bello. Yo estoy disfrutando. No me volveré un hombre viejo». No, ustedes tienen que serlo. Ésta es la ley de la naturaleza. No pueden decirlo. Similarmente, después de la muerte, cuando este cuerpo finaliza, ustedes deben tener otro. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Y ¿Quién está hablando? El Señor Supremo, la Persona Suprema, Él está hablando, la suprema autoridad. Y si ustedes, por medio de su razón ordinaria, tratan de entender que es esta ley, un pequeño ejemplo esta dado allí. Hay vida. No pueden negarlo. Hay vida. Ahora, esa vida, ese cuerpo, no está en sus manos. En este presente momento, cuando la vida está allí, ustedes están muy orgullosos de su conocimiento. Ustedes son insolentes en aceptar la existencia de Dios. Lo hacen tontamente. Pero después de la muerte ustedes están completamente bajo el control de la naturaleza. Así es. No pueden evitarlo. Es como cuando ustedes son tontos, pueden decir, « Yo no creo en las leyes del gobierno. Lo que sea, yo lo haré». Pero cuando los arrestan, entonces todo termina. Entonces una simple bofetada y unos zapatos, es todo.
Nosotros somos tontos por no creer en la siguiente vida. Esto es una simple tontería. Existe la siguiente vida, especialmente cuando Kṛṣṇa dice. Ustedes pueden decir, «No yo no lo creo«. Si ustedes lo creen o no lo creen, no importa. Ustedes están bajo el control de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22), Kṛṣṇa dice. ¿Por qué uno se vuelve bien situado? Porque alguien es situado, un hombre es... Una entidad viviente está comiendo muy bien, un buen alimento, y otro animal ¿está comiendo heces? Esto no es accidental. No hay accidentes. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Porque ha actuado de tal manera que tiene que comer heces, él tiene que. Pero Māyā, la energía ilusoria es muy inteligente, mientras que los animales comen heces, están pensando, «Estoy disfrutando el cielo». Esto es llamado māyā. Así que si él come heces, él piensa que está disfrutando de un placer celestial. Aunque él este cubierto con la ignorancia, él..... sí él recuerda que «yo era...en mi vida pasada un ser humano y yo comía un buen banquete. Ahora estoy obligado a comer heces», entonces el no pudría continuar haciéndolo. Esto es llamado prakṣepātmika-śakti-māyā. Nosotros olvidamos. Olvido.