ES/Prabhupada 0787 - La gente malentiende que el Bhagavad-gita es una guerra común, violencia
{{youtube_right|wEf_7XfZNo4|Les gens comprennent mal que le Bhagavad-gita s'agit de la guerre ordinaire, de la violence
Lecture on BG 1.44 -- London, July 31, 1973
Pradyumna: Traducción: "Ay, que extraño es que nos preparamos para cometer grandes actividades pecaminosas, dirigidas por el deseo de disfrutar magnífica felicidad."
Prabhupāda:
- aho bata mahat-pāpaṁ
- kartuṁ vyavasitā vayam
- yad rājya-sukha-lobhena
- hantuṁ svajanam udyatāḥ
- (BG 1.44)
Entonces, algunas veces Arjuna es acusado, y el Bhagavad-gītā también es acusado de "Hay violencia. Hay violencia. El Bhagavad-gītā está lleno de violencia." Sí, está lleno de violencia. El campo de batalla. Pero aquí, el Vaiṣṇava está pensando... Arjuna está pensando que eso fue arreglado por su rājya-sukha. Yad rājya-sukha-lobhena. Lobhena. Fue arreglado para la satisfacción de Arjuna, para que él pudiera disfrutar del reino y de la felicidad en esto. De hecho, no fue así. Fue arreglado por Kṛṣṇa para Su satisfacción, no para la satisfacción de Arjuna. Entonces, ésa es la diferencia entre el trabajo ordinario y el servicio devocional. Servicio devocional y trabajo ordinario se ven casi igual. Así como nosotros que estamos viviendo en ésta casa. Los vecinos podrán pensar que "Algunas personas están viviendo aquí, cantando, bailando, Nosotros también bailamos. A veces nosotros también cantamos. Y comemos, ellos también comen. Entonces, ¿Cuál es la diferencia?" Ellos pueden pensar que "¿Cuál es la diferencia entre servicio devocional y el trabajo ordinario?" Se ve casi igual. Por lo tanto, la gente puede mal entender que el Bhagavad-gītā es violencia y una guerra ordinaria. Pero no es eso. Es arreglada por Kṛṣṇa para cumplir Su misión. Su misión es paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam (BG 4.8). Que es Su satisfacción, no la satisfacción de Arjuna ni la satisfacción de nadie más. Es Su plan. Él viene, Él desciende a éste planeta, en éste universo, sólo para establecer el verdadero propósito de la vida religiosa y para matar, para vencer a aquéllos que se oponen al verdadero propósito de la vida, de la vida humana. Ésa es Su misión, dos cosas al mismo tiempo. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam (BG 4.8).
Entonces, svajanam.
- aho bata mahat-pāpaṁ
- kartuṁ vyavasitā vayam
- yad rājya-sukha-lobhena
- hantuṁ svajanam udyatāḥ
- (BG 1.44)
Svajanam significa parientes. Entonces, parientes no quiere decir, en un sentido más alto, sólo mi hermano o mi hermana, o mi padre o mi tío. No. Svajanam significa todas las entidades vivientes. Porque aquél que no ha tenido conciencia de Kṛṣṇa, con ordinaria conciencia, conciencia material, no puede pensar en términos de svajanam. "Mis parientes, todas las entidades vivientes," él no puede pensar así. De hecho, todos son nuestros svajanam, porque Dios es el padre, como lo declara Kṛṣṇa, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā, si Él es padre supremo... No sólo declara cualquier sistema fino de religión, "Dios es el padre original." Ése es el hecho. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvam pravartate (BG 10.8). Todo proviene de Él. Él es el padre supremo. Entonces, si Kṛṣṇa es elpadre supremo, Él es padre de todos. Sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4). En todas las especies de vida, en todas las formas de vida, todos son nuestros svajana, parientes. ¿Cómo no podrían serio? Porque Kṛṣṇa es el padre original. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el devoto de Kṛṣṇa no quiere hacer ningún daño a ninguna entidad viviente. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.