ES/Prabhupada 0789 - El campo de actividad, el dueño del campo y el supervisor del campo



Lecture on BG 13.4 -- Paris, August 12, 1973

Devoto: Traducción: "Ahora por favor oye Mi breve descripción de éste campo de actividad, y cómo está constituido, cuáles son sus cambios, de dónde se producen, quién es el conocedor de ése campo y cuáles son sus influencias."

Prabhupāda: Tat kṣetram (BG 13.4). Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate (BG 13.2) Entonces, Kṛṣṇa ya explicó, kṣetra significa idaṁ śarīram. Śarīram significa éste cuerpo. Tat kṣetram. Primero, deben entender que éste cuerpo o cualquier campo de acción, donde sea, las tres cosas se encuentran presentes: el campo xd las actividades, el propietario del campo y el supervisor del campo. Pueden verificarlo y enumerarlos en cualquier lugar. Entonces Kṛṣṇa dice kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi. Hay dos kṣetrajñaḥ y un kṣetra. Un campo de actividad y dos personalidades, kṣetrajñaḥ. Uno se supone ser el ocupante y el otro supone ser el dueño.

Así como en ésta casa nosotros somos los ocupantes. La casa es kṣetra, el campo de las actividades. El casero es el dueño y nosotros somos los ocupantes. Dos kṣetrajñaḥ. Ésta propiedad es de interés para dos personas. Uno es el ocupante y la otra el dueño. De manera similar, cualquier parte del mundo, a donde quiera que vayan, encontrarán éstas tres cosas: Una, el campo de las actividades y las otras dos se refieren una al ocupante y la otra al dueño. Si uno entiende éstas tres cosas, y puede estudiar donde sea estar tres cosas, entonces, kṣetra-kṣetrajñayor yad jñānam. Esto es conocimiento, entender que en cualquier lugar está un campo de actividad y dos personas interesadas en ése campo de actividad... Uno es el dueño, el otro es el ocupante. Si sólo estudian éstas tres cosas, entonces, taj-jñānaṁ jñānam (BG 13.3). Eso es conocimiento. De otra manera, todos son tontos y sinvergüenzas, eso es todo. Mataṁ mama.

Esto es jñānam. Pero preguntenle ahora a cualquier persona, quién es en dueño, quién es el ocupante y qué es el campo de las actividades. Si preguntan éstas tres cosas, nadie podrá responder. Eso quiere decir que en el presente, todos son sinvergüenzas. O que no saben. Kṣetra-kṣetrajñayor yaj-jñānam, Kṛṣṇa dice, "Ésta relación entre el campo de acción y el propietario."

Así como en la agricultura. La tierra es poseída por el estado o por el rey. Y es rentada u ocupada por alguien más. Y la tierra es el campo de acción. Entonces, Kṛṣṇa está dando la dirección. Kṛṣṇa está dando la dirección y la entidad viviente está ahí. Está actuando de acuerdo a esa dirección.

Entonces, ambos, Kṛṣṇa y la entidad viviente están sentados es un árbol. Eso se declara en el Upaniṣad. Dos pájaros están sentados en un árbol. Uno está comiendo la fruta del árbol y el otro está simplemente siendo testigo. El pájaro que es testigo es Kṛṣṇa. Y el pájaro que está comiendo los frutos del árbol, es la entidad viviente. Los filósofos Māyāvādis no pueden distinguir entre el alma jīva, jīvātmā y Paramātmā. Ellos lo saben, pero porque son monistas, para establecer su teoría, dicen que no hay dos, sino sólo uno. No. Kṛṣṇa dice dos. Uno kṣetrajñaḥ, la jīvātmā, y el otro es kṣetrajñaḥ, El es Kṛṣṇa. La diferencia entre los dos, es que, la entidad viviente individual sabe sólo sobre su kṣetra o cuerpo, pero la otra entidad viviente, la suprema entidad viviente, Él sabe lo de todos los cuerpos.