ES/Prabhupada 0836 - Prepárate para sacrificar todo para la perfección de esta forma de vida humana



Lecture on CC Madhya-lila 20.100-108 -- New York, November 22, 1966

Un sādhu, un sabio o un devoto, aunque él lo sabe todo, aún así, él siempre se pone a sí mismo como él que no sabe nada. Él nunca dice que "lo sé todo." Pero, en realidad, no es posible saberlo todo. Eso no es posible. Pero uno... Al igual que Sir Isaac Newton, está de acuerdo con eso "La gente dice que soy muy erudito, pero no sé cuanto he aprendido. Simplemente estoy recogiendo algunas piedras en la orilla del mar." Así que esa es la posición. Si un hombre es en realidad erudito, nunca va a decir que "yo soy muy erudito." Él va a decir simplemente: "Yo soy el tonto número uno. No sé."

Así Caitanya Mahāprabhu apreciaba su humildad, porque en realidad él era un hombre muy culto y un hombre de posición en la sociedad. Así como una cuestión de reciprocidad, intercambio, quiero decir, etiqueta, también aceptó: "No, no estás caído. No te desanimes. Simplemente es el deber de cualquier hombre erudito presentarse así. Pero no eres un tonto." Kṛṣṇa śakti dhara tumi: (CC Madhya 20.105) "Porque ya eres devoto." Antes de retirarse, y antes de llegar a Caitanya Mahāprabhu, éstos Gosvāmīs, como te dije, eran muy eruditos sabios en sánscrito. Solían leer el Bhāgavata. Cuando él le dio una falsa información al Nawab Shah, que "yo no estoy bien. No puedo asistir a la oficina," entonces el Nawab Shah fue a su casa un día personalmente, que "Este señor no está asistiendo a la oficina y simplemente presenta el informe de enfermo. ¿Qué es eso?" Así que cuando él se acercó y Nawab Shah vio que él está ocupado con paṇḍitas eruditos leyendo El Śrīmad-Bhāgavatam, entonces comprendió: "Oh, esta es tu enfermedad. Ahora estás llevado al Śrīmad-Bhāgavatam." Así que en realidad fue muy sabio, pero fuera de su comportamiento humilde, se presenta al Señor Caitanya de esta suave manera.

Así Caitanya Mahāprabhu dice,

sad-dharmasyāvabodhāya
yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ
acirād eva sarvārthaḥ
sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ
(CC Madhya 24.170)

Él dice que "Tu deseo es conseguir la perfección, por lo que eres tan humilde." Así que él cita un verso del Nāradīya Purāṇa, que cualquier persona que es muy seria... Uno que es serio acerca de conocerse perfectamente, y si trata de esa manera, entonces está garantizada su perfección. Lo único es que hay que ser muy serio. El significado, el significado de este verso es sad-dharmasyāvabodhāya yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ. Nirbandhinī matiḥ significa que el ya se ha determinado que "En esta vida voy a hacer mi vida perfecta." Entonces, para él, está garantizada la perfección. Garantizado. Si él piensa, "Oh, voy a tratar. Déjame probar también este departamento de la conciencia de Kṛṣṇa, al mismo tiempo, probar otros departamentos. Vayamos de esta manera... "No. Uno debe ser muy serio para tener completa perfección en esta vida. Así que un hombre debe ser serio como Sanātana Gosvāmī. Y a tal efecto él sacrificó todo, se volvió un mendigo. Así que debemos estar dispuestos a sacrificar cualquier cosa para la perfección de esta forma de vida humana. Entonces la perfección está garantizada. Simplemente debemos ser muy serios, eso es todo.