ES/Prabhupada 0840 - Hubo una prostituta y su cargo fue un lakh de piezas de diamante



751204 - Lecture SB 07.06.03 - Vrndavana

Así que hay una historia de la prostituta, Lakṣahīra. Había una prostituta cuyo precio era un lakh de piezas de diamante. No importa, un diamante grande o pequeño diamante. Ese fue su precio. Así que un hombre sufría de lepra y estaba siendo asistido, estaba siendo asistido por su esposa, muy fiel esposa. Así que aún así, él estaba malhumorado. La esposa le pidió al marido: "¿Por qué estás de mal humor? Te estoy dando mucho servicio. Eres leproso, no te puedes mover. Puedo llevarte... te llevo en una canasta y te llevo. Aún así, ¿te sentirás infeliz?" Así que, admitió, "Sí." "Oh, ¿cuál es la causa?" "Ahora, quiero ir con la prostituta Lakṣahīra." Sólo ve. Él es un leproso, un pobre hombre, y aspira a ir a una prostituta que cobra 100.000 piezas de diamante. Así que de todos modos, ella era una esposa fiel. Ella quería satisfacer a su marido. De alguna manera u otra, ella arregló. Entonces, cuando el leproso estaba en la casa de la prostituta, la prostituta le dio muy buenos platos de comida, pero todo en dos platos, todo - uno en un olla de oro, otro en una olla de hierro. Así mientras él estaba comiendo, le preguntó a la prostituta, "¿Por qué me has dado en dos ollas?" "Ahora, porque quería saber si se sentía un sabor diferente en las diferentes ollas." Así que dijo: "No, yo no encuentro ninguna diferencia de sabor. La sopa en la olla de oro y la sopa en la olla de hierro, el sabor es el mismo." "¿Entonces por qué has venido aquí?" Esto es una tontería. El mundo entero es así. Ellos simplemente están tratando de probar lo mismo en diferentes ollas. Eso es todo. Ellos no sienten asco "No más, señor. He probado lo suficiente." Eso no es un hecho. Eso se llama vairāgya-vidyā, no probar más: "Es todo lo mismo, ya sea que coma en esta olla o esa olla."

Por eso se dice que sukham aindriyakam, el placer de los sentidos, no importa si disfrutas como un perro o como un ser humano o un semidiós, o como europeo o americano o indio—el sabor es el mismo. Esto es muy importante. No se puede tener un mejor sabor. El mejor sabor es sólo la conciencia de Kṛṣṇa. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Así que si no aumenta tu gusto por la conciencia de Kṛṣṇa, entonces vas a tratar de probar en esta olla o esa olla. Esa es la ley. Eso va a ser, siempre ocupado, y sufriendo, saboreando en esta olla o la otra olla: "Puede ser muy sabroso en esta olla, puede ser sabroso..." Está pasando en el mundo entero. Todos estos sinvergüenzas, van a diferentes países para la probar la vida sexual. Ellos van a París... (pausa) ...sukham aindriyakaṁ daityā, sarvatra labhyate daivād yathā duḥkham (SB 7.6.3). Al igual que duḥkham. Duḥkha significa infelicidad. Así que supongamos que un millonario está sufriendo de fiebre tifoidea y un hombre pobre está sufriendo de fiebre tifoidea. ¿Eso significa que el millonario tendrá menos angustia que el pobre hombre? Cuando tienes fiebre tifoidea, si eres rico o pobre, el sufrimiento de la fiebre tifoidea es el mismo. Esto no quiere decir que "Este hombre es un hombre muy rico. Él no está sufriendo de la fiebre tifoidea." No. Como la infelicidad es el misma en diferentes ollas, Del mismo modo, la felicidad también es la misma en diferentes ollas. Este es conocimiento. Así que ¿por qué debería perder el tiempo probando, saboreando la felicidad y la angustia en diferentes ollas? Las diferentes ollas significan estos diferentes cuerpos.

Así que esto no es nuestro asunto. Nuestro asunto es revivir nuestra conciencia original, la conciencia de Kṛṣṇa. No importa en que olla estoy en el momento presente. Ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). Puedes saborear la conciencia de Kṛṣṇa sin ninguna duda, sin ningún tipo de control, sin ningún obstáculo. La puedes tener. Simplemente tienes que ver en el interior de nuestra conciencia y rectificar la conciencia. Eso se requiere en esta forma de vida humana. Y por lo tanto Prahlāda Mahārāja en el principio, dijo, durlabhaṁ mānuṣaṁ janma (SB 7.6.1). Este entendimiento, este conocimiento, se puede lograr sólo en forma humana de vida. Este análisis de la infelicidad y la angustia se puede explicar ante un ser humano. Si llamo a tres docenas de perros aquí y les pido: "Ahora escuchen el Bhāgavata," no es posible. El perro no va a ser capaz de entender el Śrīmad-Bhāgavatam, pero un hombre, por bajo que sea, si tiene un poco de inteligencia, será capaz de entender. Por lo tanto Prahlāda Mahārāja dice, durlabham mānuṣaṁ janma. Usted tiene la oportunidad de entender lo que es bhāgavata-dharma. No la pierdas como perros y gatos.

Muchas gracias.