ES/Prabhupada 1048 - Nunca serás feliz - INSTRUCCIÓN PERFECTA - A menos que vuelvas a Dios
750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia
Estamos en este estado de la vida condicionada, porque estamos separados de nuestra persona original, Kṛṣṇa. Debido a que somos parte integral de Kṛṣṇa. Nos hemos olvidado de esto. Estamos pensando que somos parte integral de los Estados Unidos o la India. Esto se llama ilusión. Ellos están interesados... Alguien está interesado en su país; alguien está interesado en su sociedad o familia. Allí, hemos creado tantas cosas, deberes. Por lo tanto la śāstra dice que "estos sinvergüenzas no saben lo que es su propio interés real." Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā (SB 7.5.31). Él está esperando algo que nunca se cumplirá. Por lo tanto él es un sinvergüenza. Estamos tratando de ajustar las cosas en este mundo material para volvernos felices, pero el sinvergüenza no sabe que mientras permanezca en este mundo material, no hay cuestión de felicidad. Eso es sinvergüencería.
Kṛṣṇa dice que este lugar es duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Este mundo material, donde estamos viviendo, bajo diferentes cambios de cuerpo uno tras otro, es duḥkhālayam. ¿Por qué tengo que cambiar mi cuerpo? ¿Por qué no... Yo soy permanente. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Por lo tanto tenemos que aprender, tenemos que ser educados, tenemos que recibir el conocimiento del perfecto. Y Kṛṣṇa personalmente, la Suprema Persona Perfecta, te da el conocimiento. Y si somos tan desafortunados que no tomamos el perfecto conocimiento—que inventamos, especulamos, creamos nuestra propia idea— entonces se debe entender que durāśayā. Estamos pensando, "voy a ser feliz en esta forma. Voy a ser feliz en este..." Nada. Nunca serás feliz—esta es la instrucción perfecta— a menos que vayas de nuevo a casa, de vuelta a Dios. Al igual que un niño loco, que ha abandonado a su padre. Su padre es rico, todo está allí, pero él se ha convertido en hippie. Así de manera similar, también somos así. Nuestro padre es Kṛṣṇa. Podemos vivir allí muy cómodamente, sin ningún tipo de molestia, sin esfuerzo para ganar dinero, pero hemos decidido que vamos a vivir aquí en este mundo material. Esto se llama asno. Esta es el... Por lo tanto mūḍha.
No sabemos cuál es nuestro propio interés. Y estamos esperando contra toda esperanza, "voy a ser feliz en esta forma. Seré feliz de esta manera." Por lo tanto se utiliza esta palabra, mūḍha. Ellos no saben lo que es en realidad su felicidad, y él está tratando de una manera, otra, una manera, otra: "Ahora voy a ser feliz." El asno. El asno... A veces el lavandero se recuesta y lleva un montón de hierba, y la pone en frente del asno y el asno quiere comer la hierba. Pero a medida que se mueve hacia adelante, la hierba también se está moviendo hacia adelante. (risa) Y piensa: "Sólo un paso más hacia adelante, y voy a conseguir la hierba." Pero debido a que es un asno, no sabe, que "La hierba está situado de tal manera que puedo continuar durante millones de años, aún así, no voy a conseguir ser feliz..." Este es un asno. Él no viene a sus sentidos que "Por millones y trillones de años podría tratar de ser feliz en este mundo material. Nunca seré feliz."
Por lo tanto tienes que tomar el conocimiento del guru que sabe como son las cosas. Por lo tanto el guru es adorado:
- ajñāna-timirāndhasya
- jñānāñjana-śalākayā
- cakṣur unmīlitaṁ yena
- tasmai śrī-gurave namaḥ