ES/SB 8.16.20
TEXTO 20
- upatiṣṭhasva puruṣaṁ
- bhagavantaṁ janārdanam
- sarva-bhūta-guhā-vāsaṁ
- vāsudevaṁ jagad-gurum
PALABRA POR PALABRA
upatiṣṭhasva—trata tan solo de adorar; puruṣam—a la Persona Suprema; bhagavantam—la Personalidad de Dios; janārdanam—que puede matar a todos los enemigos; sarvabhūta-guhā-vāsam—que vive en lo más profundo del corazón de todos; vāsudevam—a Vāsudeva, Kṛṣṇa, que está en todas partes y es el hijo de Vasudeva; jagat-gurum—el maestro y educador espiritual del mundo entero.
TRADUCCIÓN
Mi querida Aditi, ocúpate en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios. Él es el amo de todo, puede vencer a los enemigos de todos y está situado en el corazón de todos. Solo esa Persona Suprema, Kṛṣṇa, Vāsudeva, puede conceder toda clase de bendiciones auspiciosas a todos los seres, pues es el maestro espiritual del universo.
SIGNIFICADO
Con estas palabras, Kaśyapa Muni trató de tranquilizar a su esposa. Aditi dirigió su súplica a su esposo, un ser material. Eso, por supuesto, está bien, pero la verdad es que un pariente material no puede hacer nada bueno por nadie. Si algo bueno puede hacerse, es la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, quien lo hace. Por lo tanto, Kaśyapa Muni aconsejó a su esposa, Aditi, que adorase al Señor Vāsudeva, que está en el corazón de todos. Él es el amigo de todos, y es conocido con el nombre de Janārdana porque puede matar a todos los enemigos. En la naturaleza material hay tres modalidades —la bondad, la pasión y la ignorancia—, pero por encima de la naturaleza material, y en una posición trascendental a ella, hay otro estado de existencia, que recibe el nombre de śuddha-sattva. En el mundo material se considera que lo más elevado es la modalidad de la bondad; sin embargo, debido a la contaminación material, también la modalidad de la bondad sucumbe a veces ante las modalidades de la pasión y la ignorancia. Pero la persona que trasciende la tensión entre esas modalidades y se ocupa en servicio devocional, se eleva por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. En esa posición trascendental, se sitúa en el plano de la conciencia pura. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (Bhāg. 4.3.23). Vasudeva es la posición que está por encima de la naturaleza material, y que se caracteriza por estar libre de contaminación material. Solo desde esa posición se puede percibir a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. Por lo tanto, el estado de vasudeva satisface una necesidad espiritual. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Aquel que llega a percibir a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, es muy elevado.
Paramātmā (Vāsudeva) está en el corazón de todos. Así lo confirma el Bhagavadgītā, donde el Señor dice:
- bhajatāṁ prīti-pūrvakam
- teṣāṁ satata-yuktānāṁ
- dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
- yena mām upayānti te
«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la
comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí» (Bg. 10.10).
- īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
- hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!» (Bg. 18.61).
- bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
- sarva-loka-maheśvaram
- suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
- jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final
de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y
el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos
de las miserias materiales» (Bg. 5.29).
Cuando se encuentre confuso, el devoto debe refugiarse en los pies de loto de Vāsudeva, Kṛṣṇa, quien le dará inteligencia para ayudarle a superar todas las dificultades e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Kaśyapa Muni aconsejó a su esposa que buscase el refugio de los pies de loto de Vāsudeva, Kṛṣṇa, pues de esa forma se resolverían fácilmente todos sus problemas. Kaśyapa Muni era, por lo tanto, un maestro espiritual ideal. No cometió la necedad de presentarse a sí mismo como una personalidad excelsa, al mismo nivel que Dios. Realmente, era un guru genuino, pues aconsejó a su esposa que buscase el refugio de los pies de loto de Vāsudeva. Aquel que educa a su subordinado o discípulo en la adoración de Vāsudeva es el verdadero maestro espiritual genuino. En relación con esto es muy importante la palabra jagadgurum. Kaśyapa Muni no tuvo la falsa pretensión de proclamarse jagad-guru, aunque realmente lo era, pues defendía la causa de Vāsudeva. En realidad, como se afirma claramente en este verso, el jagad-guru es Vāsudeva (vāsudevaṁ jagad-gurum). Aquel que imparte las enseñanzas de Vāsudeva, es decir, el Bhagavad-gītā, está al mismo nivel que vāsudevaṁ jagad-gurum. Sin embargo, aquel que se proclama jagad-guru, pero no imparte esas enseñanzas tal y como son, lo único que está haciendo es engañar al público. Kṛṣṇa es jagad-guru, y aquel que imparte las enseñanzas de Kṛṣṇa tal y como son, actuando como representante de Kṛṣṇa, también puede ser considerado jagadguru. Pero no se puede aceptar a quien se inventa sus propias teorías; su posición como jagad-guru es falsa.