FA/Prabhupada 0755 - دردكشان دريا
Lecture on SB 6.1.7 -- Honolulu, May 8, 1976
Prabhupāda: شما بهاگاواد-گیتا را خوندین.Sarva-yoniṣu: در تمام گونه های حیاتی. Sarva-yoniṣu sambhavanti mūrtayo yaḥ (BG 14.4). اشکال گوناگون حیات وجود داره، 8،400،000. اونها موجودات زنده هستند، اما بر طبق کارما، بدنهای مختلفی گرفته اند. تفاوت اینجاست. درست مثل ما که بر طبق انتخابمون لباسهای مختلفی داریم، مشابها، بنا بر انتخابمون بدنهای متفاوتی میگیریم. امروز صبح داشتیم در باره رنجورها... چی بهش میگن؟ رنج ديدگان دریا؟ عابدان: موج سواران. Prabhupāda: موج سوار، بله. (عابدان می خندند) موج سوار. من میگم " رنجدیدگان." "رنج دیدگان دریا." (خنده) موج سوار- دریا، این عملیه، چون ما داریم یک موقعیتی رو خلق میکنیم که بوسیله اون باید یه ماهی بشیم. (خنده) بله . آلودگی. درست مثل اینکه شما عمدا آلوده به نوعی بیماری بشید، باید از اون بیماری رنج ببرید. در بهاگاواد-گیتا(BG 13.22)، چرا انواع متاوتی از زندگی وجود داره؟ دلیلش چیه؟ معنی دلیلش کارانام هست. کریشنا در بهاگاواد-گیتا میفرماید... Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad janma-yoniṣu. Prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 3.27). Prakṛti-stho 'pi puruṣaḥ bhuñjante tad-guṇān (BG 13.22). بنابراین دلیلش اینه که... همه ی ما آلوده هستیم... قانون طبیعت بقدری کامله که اگر شما مبتلا به چیزی شدید، نوعی بیماری، نوعی آلودگی، اونوقت شما مجبورید رنج بکشید. این قانون طبیعت بطور خودکار ادامه داره. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. پس سه گونه طبیعت مادی وجود داره-نیکی، شهوت و جهل. تا وقتی که ما در این جهان مادی هستیم، اگر ما در جای خاصی بمونیم، باید تحت تاثیر حالت اون مکان قرار بگیریم. پس سه گونه وجود داره: گونه-نیکی، گونه-شهوت... ما مجبور هستیم یا با گونه نیکی، یا با گونه شهوت یا با گونه شهوت، ا، جهل معاشرت کنیم حالا، سه در سه، میشه نه، و نه در نه، میشه هشتادو- یک. ترکیبات زیاد. درست مثل رنگها. سه رنگ داریم: آبی، قرمز و زرد. حالا، اونهایی که در ساختن رنگ مهارت دارند، هنرمندان، اونها این سه تا رنگ رو به طرق مختلف مخلوط کرده و نمایش میدن. مشابها، بنا بر گونه ها یا ترکیبشون،، معاشرت - kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya - ما انواع مختلفی از بدنها رو میگیریم. انواع بسیار گوناگونی از بدنها وجود داره. (BG 13.22). بنابراین شخصی که خیلی داره لذت میبره، عین یک ماهی توی دریا داره میرقصه، اون داره آلوده اون گونه طبیعت میشه پس در زندگی بعدی یک ماهی میشه. او کاملا آزاد خواهد بود که با اقیانوس برقصه. (خنده) حالا، این دوباره میلیونها سال وقت اونو میگیره، تا دوباره به مرحله ی انسانی برسه. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. او باید از زندگی ماهی گذر کنه. 900،000 گونه مختلف زندگی اونجا هست. بعد شما دوباره میاین روی زمین - درخت میشین، گیاه و الی آخر. باید از دومیلیون شکل مختلف عبور کنید. این تکامله. تئوری تکامل داروین، کاملا توضیح داده نشده. در ادبیات ودایی تشریح شده است. پس فقط... یک درخت برای ده هزار سال می ایسته، ما باید از این زندگی گذر کنیم. اما دانش کاملی وجود نداره. ما الان فکر میکنیم که خیلی بدنهای آمریکایی یا هندی خوبی هستیم. خیر. اون سالهای خیلی زیادی رو برای رسیدن به این بدن طی کردیم. بنابراین، śāstra says, labdhvā sudurlābhaṁ idaṁ bahu-sambhavānte (SB 11.9.29): "شما بعد از میلیونها ، میلیون سال انتظار این شکل حیات انسانی رو بدست آوردید." بنابراین ازش سوء استفاده نکنید. سوء استفاده نکردن از شکل انسانی حیات، این تمدن ودایی ست.