FA/Prabhupada 0784 - اگر ما در موقعیت خدایی عمل نکنیم، آنگاه بایستی در چنگال مایا عمل کنیم



Lecture on SB 6.1.44 -- Los Angeles, July 25, 1975

پس هر کسی که این بدن مادی رو گرفته، حتی برای یک لحظه هم نمیتونه کار کردن رو متوقف کنه. Na hy akarma-kṛt. این طبیعته. اون باید کار کنه... درست مثل بچه. بچه همیشه بیقراره. مشابها... "بچه پدر مرد هست." کسی که پدر میشه، همون بیقراری، چون طبیعت اینه. Na hi dehavān akarma-kṛt. بنابراین اگه شما در یک کار خوب مشغول نیستید، پس باید یک کار بد بکنید. اون طبیعیه. شما باید کار کنید. بنابراین ذهن بیکار کارگاه شیطان است. اگه شما بیکار نشسته اید، ذهن داره کار میکنه، مغز داره کار میکنه. فعالیت بدنی ادامه داره. پس اگر شما خودتونو مشغول یک کار خوب نکنید، اونوقت باید مشغول یه کار بد بشید. و اگه شما مشغول کار خوب نیستید و مشغول کار ... هستید دو چیزوجود داره، خوب و بد. پس ما باید توی یکیشون مشغول بشیم. بنابراین اگه ما راهنمایی و تربیت نشده باشیم که کار خوبو انجام بدیم، اونوقت ما باید کار بد بکنیم. کار بد یعنی مایا و کار خوب یعنی خدا. دو مورد هست: خدا و مایا. اگر ما در موقعیت خدایی عمل نکنیم پس باید مشغول عمی در چنگال مایا باشیم. این موضوع در یک آیه بسیار ساده در چیتانیا چاریتامریتا شرح داده شده، haiyā māyāra dāsa, kari nāna abhilāṣa: m: "به محض آنکه من خادم مایا بشوم، اونوقت باید مقدار زیادی رذل کاری به نام فلسفه و دانش خلق کنم." و این ادامه داره. به-اصطلاح فلسفه و علم یعنی که همه حقه بازیها، کار بد. این دنیای پر چالشیه، اما حقیقت داره. اگر ما.... ببین، برای مثال، دانشمندان خیلی زیادی هستند، تعداد زیادی فیلسوف و همینطورتعداد زیادی هیپی، مردان LSD. چرا این اتفاق افتاده؟ چونکه مشغولیت خوبی وجود نداره. بعضی ها دارن بنام به-اصطلاح دانشمند و به-اصطلاح فیلسوف گذر میکنند، و بعضی هاشون هیپی هستند، اما همه شون در کار بد مشغولند، آسات. آسات و سات. سات یعنی جاودان، و آسات یعنی موقتی. بنابراین ما باید موقعیت ساختاری خودمونو بشناسیم. ما اونو نمیدونیم. ما سات هستیم، جاودان؛ بنابراین باید بگونه ای عمل کنیم که برای زندگی جاودان ما منفعت داشته باشه. این سات هست. برای همین وداها آموزش میدن، asato mā sad gamaḥ: "در اعمال موقتی مشغول نباشید، بدنی..." ملزومات بدنی یعنی موقتی. اگر من بچه هستم، بدن من بدن یک بچه است، پس نیازهای من با نیازهای پدرم فرق دارن. پس هر کسی در احتیاجات بدنی مشغوله. بنابراین گقته شده که، dehavān na hy akarma-kṛt. و kāriṇāṁ guṇa-saṅgo 'sti. آلودگی. ما این فهم عملی رو داریم. اگر بدن شما به یک بیماری مبتلا بشه، اونوقت باید شما رنج ببرید. و اگه بدنتون مبتلا نشده باشه، تحت تاثیر هیچ زهری قرار نگرفته باشه، اونوقت سالم میمونید. بنابراین گفته شده که، sambhavanti hi bhadrāṇi viparītāni ca anaghaḥ. ویپاریتانی. ویپاری یعنی درست برعکس. Sambhavanti bhadrāṇi. یک کسی خیلی فرخنده وخجسته عمل میکنه، و یکی دیگه ویپاریتانی عمل میکنه، درست برعکس، ناخجسته. به اینترتیب ما گرفتار میشیم، زندگی پس از زندگی.