FA/Prabhupada 0880 - کریشنا آگاهی را برای ایجاد مزاحمت برای کریشنا گرفته اید، یا واقعا جدی هستید
730412 - Lecture SB 01.08.20 - New York
کریشنا آگاهی را برای ایجاد مزاحمت برای کریشنا گرفته اید، یا واقعا جدی هستید Prabhupāda: پس در آغاز، اگر به کریشنا آگاهی آمده اید، اختلالات زیادی به وسیله ی مایا خواهد بود. مایا شما را امتحان میکند که تا کجا ثبات دارید. او شما را آزمایش میکند. او در ضمن مامور کریشنا ست. او به هیچکس اجازه نمیدهد که برای کریشنا باعث مزاحمت شود. بهمین دلیل او شما را بشدت امتحان میکند که آیا شما، آیا برای آشفته کردن کریشنا به کریشنا آگاهی آمده اید، یا واقعا جدی هستید. این شغل مایا است. بنابراین، در شروع، توسط مایا آزمایش خواهد بود، و شما برای پیشرفت کردن در کریشنا آگاهی آشفتگی های زیادی را احساس خواهید کرد. اما اگر محکم و استوار بمانید... استوار یعنی که قوانین و تنظیمات را رعایت کنید و شانزده راند ذکر کنید، آنوقت استوار باقی میمانید. و اگر غفلت کنید، آنوقت مایا شما را اسیر خواهد کرد، بلافاصله. مایا همیشه حاضر است. ما در اقیانوس هستیم. در هر لحظه، پریشان خواهیم شد. بنابراین کسی که اصلا آشفته نمیشود، پاراماهامسا نامیده میشود. بهمین دلیل کونتیدوی میگوید:tathā paramahaṁsānām (SB 1.8.20). پاراما یعنی غائی، نهائی. هامسا یعنی قو. بنابراین پاراماهامسا یعنی هامسای کامل. هامسا. گفته شده است که اگر شما... هامسا یعنی قو. اگر به قو مخلوط آب و شیر بدهید، او قسمت شیری را برداشته و قسمت آب را کنار میگذارد. مشابها، شخصی که میداند این دنیای مادی چیست... دنیای مادی از دو طبیعت ساخته شده است - طبیعتتحتانی و طبیعت فوقانی. طبیعت فوقانی به معنای زندگی معنوی، و طبیعت تحتانی زندگی مادی است. بنابراین شخصی که بخش مادی این جهان را رها میکند و فقط بخش معنوی را میگیرد، پاراماهامسا خوانده میشود. پاراماهامسا.. بخش معنوی یعنی کسی که میداند که هر چیزی که در این دنیای مادی کار میکند... درست مثل این بدن - بدن شما، بدن ما. هر کسی که بداند که این جنبش، فعالیتهای این بدن بواسطه ی روحی ست که درون این بدن است... این حقیقت واقعی است. این فقط یک پوشش خارجی است. مشابها، کسی که میداند که کریشنا مرکز تمام این فعالیتهاست، او پاراماهامسا ست. او پاراماهامسا ست. او حقیقت را میداند. پس بهاکتی-یوگا برای پاراماهامسا ست کسی که میداند که کریشنا حقیقت مرکزی است. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). بنابراین کسی که میداند که کریشنا علت همه علتهاست، نه فقط بطور تئوری، بلکه عملا، متقاعد شده است، او پاراماهامسا ست. بنابراین کونتیدوی میگوید که "شما برای پاراماهامساها ساخته شده اید، نه برای اراذل و نادانان. شما برای پاراماهامسا هستید." Tathā paramahaṁsānāṁ munīnām (SB 1.8.20). مونینام یعنی کسانی که متفکر هستند. همچنین تحلیلگرایان ذهنی،، آنها هم مونی نامیده میشوند. Munīnām amalātmanām. Amala. در قلب آنها هیچ چیز کثیفی نیست. شخص مادی یعنی درون قلب پر از چیزهای کثیف بودن. آن چیزهای کثیف چیست؟ شهوت و حرص. فقط همین. اینها چیزهای کثیف هستند. همه اشخاص مادی گرا، شهوتران و حریص هستند. بهمین دلیل قلبهایشان پر از چیزهای کثیف است. و آمالاتمانام یعنی کسانی که از این دو چیز رها هستند، شهوت و... عابدان: حرص. Prabhupāda: هان؟ حرص، حریص بودن. آآمالاتمانام. بهاکتی- یوگا برای آنها. این بهاکتی-یوگا برای قلبهای پاک شده ساخته شده ست، نه شهوتران و حریص. اینطور نیست... آنها میتوانند سعی کنند. بتدریج پیشرفت خواهند کرد. اما یک، یکبار که در بهاکتی-یوگا مستقر شدید، دیگر شهوت و طماع بودنی نخواهد بود. Viraktir anyatra syāt. آزمایش اینگونه است، آیا شخص رها شده است از خواسته ها و طمع داشتن. آنوقت در بهاکتی-یوگا مستقر شده است. او پاراماهامسا ست. پس کونتی دوی، توسط تسلیم متواضعانه، که "شما برای پاراماهامساها هستید، برای آمالاتمانام، برای مونینام و کسانی که در بهاکتی-یوگا مشغولند. و ما چه هستیم؟ ما فقط زن هستیم. ما در رده پایین قرار داریم. چگونه میتوانیم شما را درک کنیم؟ "این متواضع بودن است. اگر چه او همه چیز را می فهمید، اما باز هم موقعیت یک زن معمولی را به خود میگرفت، که "من چطور میتوانم شما را درک کنم؟ از شما خیلی متشکرم، هاره کریشنا. عابدان: جایا، همه شکوه بر شریلا پرابهوپادا.