FI/Prabhupada 0145 - Meidän pitää hyväksyä hiukan Tapasyaa
Lecture on SB 3.12.19 -- Dallas, March 3, 1975
Vapaus ei tule niin automaattisesti. Tilanne on sama kuin olisitte sairastunut. Olette kuumeen tai jonkin muun kivuliaan tilan vallassa tai sairauden vallassa. Teidän pitää siis harjoittaa jonkinlaista kieltäymystä. Oletetaan, että te kärsitte paiseesta kehollanne. Se on hyvin tuskallista. Sen parantamiseksi teidän on läpikäytävä kirurginen leikkaus jos tahdotte tulla terveiksi, siksi siis tapasā. Se on tapasā. Tapa tarkoittaa kipua aiheuttavaa olotilaa, tapa. Aivan kuin lämpötilan tapauksessa. Jos te joudutte kuumaan olotilaan +44 astetta niin se on teille hyvin sietämätöntä. Se on hyvin tuskallista. Se on tuskallista jopa meille intialaisille. Olemme syntyneet Intiassa, jossa ilmasto on trooppinen ja yli 37:n asteen lämpötila on sietämätön. Teistä puhumattakaan! Te olette syntyneet erilaisiin lämpötiloihin. Samalla tavalla me emme siedä alhaisia lämpötiloja. Jo alle kymmenen lämpöasteen tuntuu meistä sietämättömältä. Siispä on olemassa erilaisia ilmastovyöhykkeitä ja erilaisia lämpötiloja ja Kanadassa ihmiset sietävät pakkasasteita. Kyse on siis erilaisista elinehdoista, mutta me olemme ehdollistuneita: korkealle lämpötilalle, alemmalle lämpötilalle, suuremmalle kylmyydelle. Me voimme silti harjoitella mihin vaan ehdollistuneeseen elämään. Se kyky meillä on.
On olemassa bengalinkielinen sanonta, śarīre na mahāśaya ya sahabe taya saya. Se tarkoittaa "Tämä keho voi sietää mitä tahansa olotilaa kunhan harjoitatte sitä." Ei ole kysymys siitä, että olette tietyssä olotilassa ja jos sitä muutetaan niin se muuttuu niin sietämättömäksi ettette eläisi. Ei, jos harjoittelette... Aivan kuin nykyaikoina ei enää ole tapana matkustaa sillä tavalla. Ennen matkustettiin Himalajan vuoristoon, jossa on hyvin kylmä ja tapasya... siihen on olemassa menetelmä ja harjoituksia: suuressa paahtavassa kuumuudessa pyhimykset tai tietäjät sytyttivät tulen kaikkialle ympärilleen. Oli jo valmiiksi hyvin kuuma ja he sytytyttivät tulen palamaan ympärilleen meditoiden. Tämä on tapasyaa. Nämä ovat tapasyan menetelmiä. Järjestetään paahtava kuumuus. Pistävässä, hyytävässä kylmässä, pakkasessa he menevät veden alle ja pakottavat kehon tällaiseen meditoidessaan. Nämä ovat tapasyan harjoituskeinoja. Tapasya. Jumalan oivaltamiseksi ihmiset kävivät siis ennen vanhaan läpi sellaisia äärimmäisiä katumusharjoituksia, mutta nykyaikoina me olemme niin langenneita, ettemme edes pysty noudattamaan neljää säännöstelevää periaatetta? Onko se niin vaikeaa? Pakotamme pieneen tapasyaan "Älkää harjoittako näitä asioita holtittomasti. Ei luvatonta sukupuolielämää, ei päihtymystä, ei lihansyöntiä eikä uhkapelejä." Nämä ovat kaikki Kṛṣṇa tietoisuudessa edistymiselle tarpeellisia tapasyan harjoittamisen keinoja. Onko se siis niin kovin hankalaa? Ei se ole vaikeaa. Jos voitte harjoitella ja mennä veteen kaulaanne myöten pistävässä pakkasessa niin onko vaikeampaa luopua luvattomasta sukupuolielämästä ja lihansyönnistä ja päihteistä? Emme me neuvo "Ei lainkaan seksiä." Esiaviollista seksiä. Mikä siis on vaikeutena? Mutta tämä aikakausi on niin langennut, että emme pysty edes tähän perusasteen tapasyaan. Siinä vaikeus.
Jos te kuitenkin haluatte oivaltaa Jumalan, kuten tässä sanotaan, tapasaiva niin vain tapasyan avulla ja vain rangaistusharjoitusten avulla voitte oivaltaa. Ette muuten. Muutoin se ei ole mahdollista, siksi käytetäänkin tätä sanontaa, tapasaiva. Tapasā eva "vain tapasyan keinoin." Ei ole muita keinoja. Tapasā eva param. Param tarkoittaa Korkeinta. Mikäli te tahdotte oivaltaa Korkeimman, absoluuttisen niin teidän on hyväksyttävä hiukan tapasyaa. Muuten se ei ole mahdollista. Perusasteen pieni tapasya. Ihan niin kuin ekādaśī. Se kuuluu myös osaksi tapasyaa. Itse asiassa ekādaśī tarkoittaa sitä, ettemme saisi syödä lainkaan ruokaa emmekä edes juoda vettä, mutta meidän yhteisössämme emme ole niin ankaria. Sanomme "Ekādaśī, ette saa syödä jyviä. Syökää hiukan hedelmiä, maitoa." Tämä on tapasyaa. Emmekö pysty edes tällaiseen tapasyaan? Jos me emme ole valmiita käymään läpi edes tällaisella hyvin helpolla tavalla tapasyaa niin miten kuvittelemme voivamme päästä takaisin kotiin, takaisin Jumaluuteen? Ei, sellainen ei ole mahdollista, siksi tässä sanotaan, tapasaiva, tapasā eva. Eva tarkoittaa varmasti. Teidän täytyy. Oletteko te häviäjä jos te suoritatte tällaisia katumusharjoituksia, tapasyaa? Ette ole häviäjä. Kuka vain ulkopuolinen tuleekin katsomaan meitä niin he näkevät yhteisömme pojat ja tytöt. He kutsuvat heitä "Kirkasotsaisiksi." Eivätkö sanokin? He huomaavat eron.
Eräs kaapuun pukeutunut pappi... Matkustin Los Angelesista Hawaijille. Eräs pappi tuli luokseni lentokoneessa. Hän kysyi lupaani "Saanko puhutella teitä?" "Kyllä, miksi ei?" Joten hänen ensimmäinen kysymyksensä oli "Näen, että oppilaanne ovat hyvin kirkasotsaisia. Miten siinä on onnistuttu?" Hän oli vilpitön. Mitä hävittävää siis olisi? Itsekurin avulla. Näiden kaikkien syntisten tekojen kieltämisellä meistä ei tule milloinkaan häviäjiä. Pystymme elämään hyvin yksinkertaisesti. Voimme istua lattialla ja voimme maatakin lattialla. Emme edellytä paljon huonekaluja emmekä paljon hienoja vaatteita. Tapasyaa siis tarvitaan. Jos haluamme edistyä henkisessä elämässä niin meidän on harjoitettava jonkinlaista tapasyaa. Kali-yugan aikana emme kykene hyväksymään sellaisia ankaria tapasyan muotoja kuin kylmässä tai veden alla. Joskus kaulaamme myöten lumessa istuen tai veteen hukkuen ja samalla meditoiden tai chantaten Hare Kṛṣṇaa. Se ei ole mahdollista. Minimi. Tapasyaa pitää siis olla. Meidän tulisi huomata tämän säkeen avulla, että jotain tapasyaa tulee harjoittaa jos olemme vakavissamme Jumalan oivaltamisessa. Sitä tarvitaan.