FI/Prabhupada 1073 - Niin kauan kuin emme luovu taipumuksesta pyrkiä hallitsemaan aineellista luontoa



660219-20 - Lecture BG Introduction - New York

Niin kauan kuin emme luovu taipumuksesta pyrkiä hallitsemaan aineellista luontoa Bhagavad-gītān 15:ssä luvussa annetaan todenmukainen kuva aineellisesta maailmasta. Siinä sanotaan:

ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham
aśvatthaṁ prāhur avyayam
chandāṁsi yasya parṇāni
yas taṁ veda sa veda-vit
(BG 15.1)

Bhagavad-gītān 15:ssä luvussa tätä aineellista maailmaan kuvataan puuksi, jonka juuret osoittavat ylöspäin, ūrdhva-mūlam. Oletteko nähneet puita, joilla on juuret ylöspäin? Olemme nähneet juuret ylöspäin olevan puun heijastuksessa. Jos seisomme joen tai minkä tahansa vesialtaan rannalla, voimme nähdä joen toisella rannalla olevan puun heijastuvan veteen ylösalaisin, runko alaspäin ja juuret ylöspäin. Tämä aineellinen maailma on käytännössä henkisen maailman heijastuma. Aivan kuten puun heijastuma veden rannalla nähdään ylösalaisin, samalla tavalla, tätä aineellista maailmaa kutsutaan varjoksi. Varjo. Vaikka varjossa ei voi olla mitään todellista tai käsinkosketeltavaa, voimme kuitenkin sen perusteella ymmärtää, että on olemassa käsinkosketeltava todellisuus. Esimerkki kangastuksesta aavikolla, aavikolla ei ole vettä, mutta kangastus saa meidät uskomaan veden olemassaoloon. Samoin henkisen maailman heijastuksessa eli tässä aineellisessa maailmassa ei varmasti ole vettä, ei mitään onnea. Mutta todellinen vesi eli varsinainen onni on henkisessä maailmassa. Herra neuvoo tavoittelemaan henkistä maailmaa seuraavalla tavalla, nirmāna-mohā.

nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā
adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair
gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat
(BG 15.5)

Tuon ikuisen kuningaskunnan, padam avyayam, voi saavuttaa se, joka on nirmāna-mohā. Nirmāna-mohā. Nirmāna tarkoittaa, että tavoittelemme erilaisia nimityksiä, titteleitä. Keinotekoisesti haluamme nimityksiä. Joku haluaa tulla kutsutuksi nimellä 'sir', joku haluaa lordin arvonimen, joku toinen haluaa tulla presidentiksi, tai äkkirikkaaksi, joku taas joksikin muuksi, kuninkaaksi. Kaikki nämä nimitykset, niin kauan kuin meillä on kiintymys kaikkiin näihin nimityksiin... Koska loppujen lopuksi kaikki nämä nimitykset liittyvät kehoon, emmekä me ole tämä keho. Tämä on ensimmäinen askel henkisessä oivalluksessa. Ei siis ole mitään kiinnostusta nimityksiin tai aineelliseen asemaan. Ja jita-saṅga-doṣā, saṅga-doṣā. Olemme yhteydessä aineellisen luonnon kolmeen ilmenemismuotoon, ja jos emme ole kiintyneet Herran antaumukselliseen palveluun... Niin kauan kuin emme ole kiintyneet Herran antaumukselliseen palveluun, emme voi vapautua aineellisen luonnon kolmen ilmenemismuodon vaikutuksesta. Siksi Herra sanoo: vinivṛtta-kāmāḥ, nämä nimitykset eli nämä kiintymykset johtuvat himostamme, toiveestamme. Haluamme hallita aineellista luontoa. Joten niin kauan kuin emme luovu taipumuksesta pyrkiä hallitsemaan aineellista luontoa, meidän ei ole mahdollista palata Korkeimman valtakuntaan, sanātana-dhāmaan. Dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ, amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat (BG 15.5). Tuon ikuisen valtakunnan, joka ei koskaan tuhoudu kuten tämä aineellinen maailma, voivat saavuttaa ne, jotka ovat amūḍhāḥ. Amūḍhāḥ merkitsee hämmentymätöntä, sellaista, jota epäaitojen aineellisten nautintojen viehtymykset eivät hämmennä. Ja joka on Herran korkeimmassa palveluksessa, tämän aseman saavuttanut on oikea henkilö lähestymään tuota ikuista valtakuntaa. Ja tuossa ikuisessa valtakunnassa ei tarvita lainkaan aurinkoa, kuuta tai sähköä. Siinä lyhyt kuvaus ikuisen valtakunnan lähestymisestä.