FR/Prabhupada 0254 - Le savoir védique est expliqué par le guru
Lecture on BG 2.8 -- London, August 8, 1973
Donc, à l'origine, nous sommes toutes des personnes, pas impersonnel. Kṛṣṇa dit aussi : « Ces soldats, ces rois, toi et Moi, Mon cher Arjuna, ce n'est pas que nous n'existions pas par le passé, ni que dans l'avenir, nous allons cesser d'exister. » Donc, cette instruction particulière de Kṛṣṇa : « Moi, toi, tous ces rois et les soldats qui se sont réunis ici, nous existions. Comme nous existons maintenant — des personnes individuelles — de même, nous existions comme personnes individuelles, et à l'avenir également, nous allons exister en tant que personnes individuelles. » Alors, où est la question de l'impersonnel de ces adeptes insensés de l'impersonnalité et de la vacuité ? Par conséquent, le principe est que pour comprendre les choses dans la réalité, il faut approcher Kṛṣṇa comme Arjuna l'a fait, śiṣyas te 'ham (BG 2.7) : « Maintenant je suis Ton disciple, Veuille m'instruire. Śādhi māṁ prapannam, j'abandonne, je ne veux plus essayer de parler avec Toi à un niveau égal. »
Accepter un guru signifie que quoi qu'il dise, vous devez accepter ; sinon, ne prenez pas un guru. Ce n'est pas une mode, vous devez être prêt. C'est ce qu'on appelle prapannam. Tad viddhi praṇipātena (BG 4.34) — Vous pouvez comprendre tout simplement par abandon, non pour tester le guru ; « Je vais le tester, comment, combien il sait. » Alors quelle est l'utilité de prendre un guru ? Non. Par conséquent Arjuna dit : « A part Toi, il n'y a personne d'autre qui peut réellement me satisfaire dans cet état de perplexité ; Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām (BG 2.8), mes sens sont taris. »
Les sens superficiels ne sont pas les véritables sens. Les sens réels sont internes. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam (CC Madhya 19.170), nous devons servir Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa ... Kṛṣṇa est réel, et nous devons venir à ce niveau de réalité, ensuite nous pouvons servir Kṛṣṇa, Hṛṣīkeṇa — Tat paratvena nirmalam — lorsque nos sens sont purifiés.
Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ, manasas tu paro buddhir (BG 3.42) — Ce sont différentes étapes. Ce concept physique de la vie signifie, les sens. Mais quand vous transcendez ces sens, vous arrivez à la plate-forme mentale. Lorsque vous transcendez la plate-forme mentale, vous arrivez à la plate-forme intellectuelle et lorsque vous transcendez la plate-forme intellectuelle, alors vous venez à la plate-forme spirituelle. Il existe différents grades et échelons.
À la plate-forme corporelle grossière, nous exigeons pratyakṣa-jñānam ; pratyakṣa signifie, la perception directe. Il y a différentes étapes de connaissance. Pratyakṣa, aparokṣa, pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprakṛta. Ce sont différentes étapes de la connaissance. Donc, les connaissances acquises sur la plate-forme corporelle — la perception directe — ne sont pas la vraie connaissance. Par conséquent, nous pouvons contester ces scientifiques, ces soi-disant scientifiques. Leur principe de base de la connaissance est le concept corporel de l'existence, pratyaksa, la connaissance expérimentale. Connaissance expérimentale signifie cette perception des sens grossiers. C'est expérimental, pratyakṣa.
Tout le monde dit : Nous ne voyons pas Dieu. Dieu n'est pas comme un sujet matériel que vous pouvez voir avec ce pratyakṣa, la perception directe. Un autre nom de Dieu est Anubhāva. Tout comme dans cette salle, nous ne voyons pas le soleil directement mais nous savons qu'il y a le soleil puisque c'est la journée. Comment le savez-vous vous ne le voyez pas ? Mais il existe d'autres procédés par lesquels vous pourrez expérimenter. C'est ce qu'on appelle aparokṣa. Pratyakṣa parokṣa aparokṣa.
De cette façon, la conscience de Kṛṣṇa signifie adhokṣaja et aprakṛta, au-delà des sens. Par conséquent, dans la Bhagavad-gītā il est dit : adhokṣaja, où la perception directe ne peut pas atteindre. Alors comment pouvez-vous percevoir anubhāva ? C'est śrota-panthā, c'est śruti, vous devez prendre la connaissance des Vedas ; et la connaissance védique est expliquée par le guru. Par conséquent, on doit prendre refuge auprès de Kṛṣṇa comme le guru Suprême, ou Son représentant. Ensuite, tous ces troubles, qui signifient l'ignorance, peuvent être dissipés, Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām (BG 2.8).