FR/Prabhupada 0338 - Que vaut cette démocratie? Ce sont tous des sots et des crapules
Lecture on BG 1.31 -- London, July 24, 1973
Catur-vidhā bhajante mam sukrtina. Sukrtina signifie pieux. Krtī signifie très expert dans l'agissement d'activités mondaines. Donc, ceux qui se livrent à des activités pieuses, ils sont appelés sukṛtī. Il existe deux types d'activités: les activités impies, activités pécheresses, et les activités pieuses. Donc, celui qui va prier à l'église ou au temple, "O Dieu, donne-nous notre pain quotidien", ou "Dieu, donne-moi de l'argent", ou "Dieu, donne-moi le soulagement de cette détresse," ils sont aussi pieuse. Ils ne sont pas impie. Les impies, ils ne se s’abandonneront jamais à Dieu, Krishna. Na mam duskrtino mūdhāh, prapadyante narādhamāh (BG 7.15). Ces classes d'hommes, d'hommes pécheurs, coquins, la plus basse de l'humanité, dont la connaissance a été enlevé par Maya, et démone - ces classes d'hommes ne se s'abandonneront jamais à Dieu. Par conséquent, ils sont duskrtina, impie. Alors Krishna est pieux, mais il veut l'avantage familiale. C'est son défaut. Et, Arjuna. la prospérité de la famille. Il veut être heureux avec la société, l'amitié et l'amour. Par conséquent, il dit que na kāṅkse vijayam. C'est ce qu'on appelle vairagya. Śmaśāna-vairagya. Il est appelé śmaśāna-vairagya. Smaśāna-vairagya signifie qu'en Inde, les hindous, ils brûlent le cadavre. Donc, les parents prennent le cadavre pour le brûler à la ghata, et lorsque le corps est brûlé, tout le monde est présent, à ce moment, ils deviennent un peu renoncé: "Oh, c'est le corps. Nous travaillons pour ce corps. Maintenant c'est fini. Il est brûlé en cendres. Alors, quel est l'avantage?" Ce genre de vairagya, renoncement, est là. Mais dès qu'il s'agit de la ghata, il recommence ses activités. Dans le śmaśāna, dans le ghata, il devient renoncé. Et dès qu'il revient à la maison, de nouveau, il est vigoureux, énergique, comment gagner, comment obtenir de l'argent, comment obtenir de l'argent, comment obtenir de l'argent. Donc, ce genre de vairagya est appelé śmaśāna-vairagya, temporaire. Il ne peut pas devenir vairagi. Et il a dit, na kānkse vijayam: (BG 1.31) "Je ne veux pas la victoire. Je ne veux pas." C'est le sentiment temporaire. Sentiment temporaire. Ces personnes, elles s'attachent à la vie de famille. Ils peuvent dire comme ça, "je ne veux pas de ce bonheur, ne veulent pas de cette position très agréable, la victoire. Je ne veux pas. " Mais il veut tout. Il veut tout. Parce qu'il ne sait pas ce que sont les śreyas. Śreyas est Krishna. En fait, quand on obtient Krishna, ou la conscience de Krishna, alors il peut dire: "Je ne veux pas cela." Ils ne diront pas cela. Pourquoi ils diront: "Vous ne voulez pas de cela"? Voici ce que nous avons? Supposons que j'ai un royaume. Donc, c'est mon royaume? Non, c'est le royaume de Krishna. Parce que Krishna dit bhoktāram yajña-tapasām sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Il est le propriétaire. Je suis peut-être Son représentant. Krishna veut que tout le monde soit conscient de Krishna.
Donc, le devoir du roi est, en tant que représentant de Krishna, de faire que tout les citoyens soient conscient de Krishna. Puis il fait un beau devoir. Et parce que les monarques ne le font pas, donc maintenant la monarchie est abolie partout. Encore une fois les monarques, partout où il y a la monarchie, peu, au moins montrer la monarchie, comme ici en Angleterre, il est, en fait, si le monarque devient conscient de Krishna, devient réellement représentatif de Krishna, après l'ensemble du royaume va changer. Ce qui est nécessaire. Notre mouvement pour la conscience de Krishna est pour ce but. Nous ne sommes pas beaucoup dans ce que l'on appelle la démocratie. Quelle est la valeur de cette démocratie? Tous les sots et les fripons. Ils votent pour un fou et coquin, et il devient premier ministre, ou ceci ou cela. Tout comme... Dans bien des cas. Ce n'est pas bon pour les gens. Nous ne sommes pas pour ce que l'on appelle la démocratie parce qu'ils ne sont pas formés. Si le roi est formé... C'est le système de la monarchie. Tout comme Yudhisthira Maharaja ou Arjuna ou n'importe qui. Tous les rois. Rājarṣi. Ils sont appelés rājarṣi.
- imaṁ vivasvate yogaṁ
- proktavān aham avyayam
- vivasvān manave prāha
- manur ikṣvākave 'bravīt
- (BG 4.1)
Evam parampara-prāptam imam rājarsayo viduh (BG 4.2). Rājarṣayah. Raja, roi signifie, il n'est pas seulement roi. Il est un grand rsi, une personne sainte, comme Maharaja Yudhisthira ou Arjuna. Ils sont de saints personnages. Ils ne sont pas ordinaires, cet ivrogne de roi, tel: "j'ai eu tellement d'argent. Permettez-moi de boire et laissez-moi danser avec la prostituée". Pas comme ça. Ils étaient rsi. Bien qu'ils soient des rois, ils étaient rsis. Ce genre de roi devenait, rājarṣi. Ensuite, les gens étaient heureux. En bengali il y a un proverbe, rājara pape rāja nasta grhinī dose grhastha bhrasṭa. Dans la vie de grhastha, dans la vie des ménages, si la femme n'est pas bonne, alors personne ne sera heureux dans cette maison, la vie de grhastha, la vie de ménages. De même, dans un royaume, si le roi est impie, alors tout, tout le monde souffrira. C'est le problème.