FR/Prabhupada 0379 - La teneur et portée du Dasavatara Stotra, partie 1



Purport to Dasavatara Stotra, CD 8

Pralaya-payodhi-jale dhrtavān asi vedam. C'est une chanson chantée par grand poète Vaisnava, Jayadeva Gosvami. Le sens est que quand il y avait la dévastation, l'univers entier a été inondé d'eau. La dissolution ultime de ce monde matériel sera, tout d'abord, il n'y aura pas d'eau, toute l'eau de la terre sera asséchée par la chaleur torride du soleil. Le soleil deviendra douze fois plus fort qu'il l'est à l'heure actuelle. De cette façon, il évapore toutes les eaux, les mers et les océans seront tous évaporés. Par conséquent, tous les êtres vivants sur la Terre vont mourir, et puis, en raison de la chaleur torride, pratiquement tout sera transformé en cendres. Puis il y aura de la pluie pour une centaine d'années, des torrents de pluie, comme la trompe de l'éléphant, et donc tout l'univers sera rempli d'eau. C'est ce qu'on appelle pralaya-payodhi. Au moment de la dévastation, pralaya, tout l'univers sera... Tout comme il est maintenant rempli d'air, à ce moment-là il sera rempli d'eau.

Donc, à ce moment, les Védas seront sauvés par le Seigneur sur un bateau, et le bateau sera coincé dans les ailes du grand poisson. Ce grand poisson est l'incarnation de Krishna. Par conséquent, il adore, Kesava dhrta-mina-sarira jaya jagadīśa. Donc mīna-sarira. Le prochain est ksitir iha vipulatare tisthati tava prsthe dharani-dharana-kina-chakra-garisthe. Donc, il y aura barattage, la prochaine incarnation est une tortue. Sur le dos de la tortue la meru-parvata sera fixé, ou le monde se reposera sur le dos de la tortue. C'est la deuxième incarnation. En premier un poisson, puis une tortue.

Puis varaha-avatāra. Un démon, Hiranya, Hiranyakasipu et Hiranyaksa. Donc, il va, par ses activités démoniaques, il va jeter la terre dans la mer Garbho. Il y a une mer à l'intérieur de cet univers. La moitié du globe est rempli avec Garbhosamudra, sur lequel Garbhodakasayi Vishnou est là, et de Lui une tige de lotus sort, dans lequel Brahma prend naissance. Donc, toutes les planètes sont suspendus comme différentes tiges de cette tige originelle, sortant de l'abdomen de Garbhodakasayi Vishnou. Donc, un démon du nom d'Hiranyaksa, il mettra cette Terre dans cette eau, et à ce moment-là, le Seigneur viendra dans l'incarnation de Varaha. L'incarnation de Varaha est venue comme un petit insecte du nez de Brahmâ, et quand il l'a mis sur sa main, Il a commencé à grandir. De cette façon, Il a revêtu un corps très gigantesque, et avec Ses défenses, Il prit la Terre de l'eau de l'océan Garbho. C'est ce qu'on appelle Kesava-dhrta-varaha-rūpa.

Le prochain est tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam dalita-Hiranyakasipu-Tanu-bhrngam. Hiranyakasipu, il était un autre démon qui voulait être immortel. Il prit donc la bénédiction de Brahma qu'il ne pourrait pas mourir sur la terre, dans le ciel ou dans l'eau. Ainsi, afin de garder tel quelle, la bénédiction donnée par Brahmâ... Le Seigneur Krishna essaye d'honorer les paroles de Son dévot. Alors Brahma lui a donné la bénédiction: "Oui, vous ne mourrez pas sur terre, sur l'eau, dans le ciel." Mais Nrsimha-deva est apparu comme mi-lion, mi-homme, parce qu'Hiranyakasipu a également pris la bénédiction de Brahma qu'il ne pouvait pas être tué par un homme ou un animal. Donc, il a pris la forme de quelque chose que vous ne pouvez pas définir comme un homme ou un animal, et Il a mis le démon sur ses genoux, qui n'est ni la terre, ni l'eau ou le ciel. Et il voulait ne pas être tué par une quelconque arme. C'est pourquoi le Seigneur l'a tué avec Ses ongles. Les ongles ne sont pas considérés comme une arme. De cette façon, il a voulu duper Brahmâ, mais le Seigneur est si intelligent qu'Il a trompé Hiranyakasipu, et le tua. Kesava dhrta-narahari-rūpa. Dalita-Hiranyakasipu-tanu-bhrngam. Tout comme avec nos ongles, on peut tuer n'importe quel insecte. Prenez une fourmi, vous pouvez la tordre. De même, Hiranyakasipu était un démon géant, il a été comparé comme un petit insecte, et a été tué par les ongles du Seigneur.