FR/Prabhupada 0431 - Dieu est en fait l’Ami parfait de tous les êtres
Lecture on BG 2.11 -- Edinburgh, July 16, 1972
Pour le bonheur, il y a trois choses à comprendre. Cela est dit dans la Bhagavad-Gîtâ.
- bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
- sarva-loka-maheśvaram
- suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
- jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
- (BG 5.29)
Vous devez comprendre uniquement trois choses, alors vous devenez paisible. Qu'est-ce que c'est? La première chose est que "Dieu est le jouisseur, je ne suis pas le jouisseur." Mais ici, notre erreur est, tout le monde pense: "Je suis le jouisseur." Mais en réalité, nous ne sommes pas le jouisseur. Par exemple, parce que je fais partie intégrante de Dieu... Tout comme ma main est partie intégrante de mon corps. Supposons que la main attrape un bon gâteau de fruits, beau gâteau succulent. La main ne peut pas en profiter. La main le ramasse et le met dans la bouche. Et quand il va dans l'estomac, lorsque l'énergie est créée par la consommation de cet aliment, cela est apprécié par la main. Non seulement par cette main - cette main aussi, les yeux aussi, les jambes aussi. De même, nous ne pouvons pas profiter directement de quoi que ce soit. Si nous mettons tout pour le plaisir de Dieu et alors, quand nous prenons, nous participons à ce plaisir, c'est notre vie saine. Telle est la philosophie. Nous ne prenons rien. Bhagavad-prasadam. Bhagavad-prasadam. Notre philosophie est que nous préparons une belle nourriture et nous offrons à Krishna, et après qu'Il ait mangé, alors nous le prenons. C'est notre philosophie. Nous ne prenons rien qui ne soit pas offert à Krishna. Donc, nous disons Dieu, tel le jouisseur suprême. Nous ne sommes pas les jouisseurs. Nous sommes tous subordonnés. Donc bhoktāram yajña-tapasām sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Et Dieu est propriétaire de tout. C'est un fait. Supposons maintenant un grand océan. Êtes-vous propriétaire? Nous réclamons être le propriétaire de cette terre ou de cette mer. Mais en fait, avant ma naissance, la mer était là, la terre était là, et après ma mort, la mer sera là, la terre sera là. Quand deviens-je propriétaire? Tout comme dans cette salle. Avant d'entrer dans cette salle, la salle existait, et lorsque nous quitterons cette salle, la salle existera. Alors, quand devenons-nous propriétaires? Si nous prétendons à tort qu'en étant assis ici pendant une heure ou une demi-heure, nous sommes devenus propriétaires, c'est une fausse impression. Donc, il faut comprendre que nous ne sommes ni propriétaire ni jouisseur. Bhoktāram yajña... Dieu est le jouisseur. Et Dieu est le propriétaire. Sarva-loka-maheśvaram. Et suhṛdam sarva-bhutanam (BG 5.29), Il est le meilleur ami de tout le monde. Il n'est pas seulement l'ami de la société humaine. Il est l'ami de la société animale. Parce que chaque être vivant est le fils de Dieu. Comment pouvons-nous d'un côte traiter l'homme d'une certaine façon et animale d'une autre manière? Non. Dieu est réellement l'ami parfait de tous les êtres vivants. Si nous comprenons tout simplement ces trois choses, alors nous devenons pacifique, immédiatement.
- bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
- sarva-loka-maheśvaram
- suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
- jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
- (BG 5.29)
C'est le processus de Santi. Vous ne pouvez pas établir... Si vous pensez que "je suis le seul fils de Dieu, et l'animal est, n'a pas d'âme, et laissons les être tués," ce n'est pas une très bonne philosophie. Pourquoi pas? Quels sont les symptômes de l'âme possédant? Les symptômes de l'âme possédant sont les quatre mêmes formules: manger, dormir, s'accoupler et se défendre. Les animaux sont aussi occupés dans ces quatre choses, nous sommes également occupés dans ces quatre choses. Alors où est la différence entre l'animal et moi?
Donc, tout a une conception claire dans la philosophie de la littérature Védique, ils sont spécialement résumés dans la Bhagavad-Gita Telle Qu'Elle Est. Donc, notre seule demande est que vous deveniez conscient de Dieu. C'est l'occasion. Cette forme de vie humaine est la seule occasion de comprendre ce qu'est Dieu, ce que je suis, quelle est ma relation avec Dieu. Les animaux - nous ne pouvons pas inviter les chats et les chiens dans cette réunion. Cela n'est pas possible. Nous avons invité les êtres humains, parce qu'ils peuvent comprendre. Donc, l'être humain a la prérogative, la prérogative de comprendre. Durlabham mānuṣam janma. Par conséquent, c'est appelé durlabha, très rarement nous avons cette forme humaine de vie. Si nous ne cherchons pas à comprendre dans cette forme de vie "Qu'est-ce que Dieu, ce que je suis, ce qui est notre relation," alors nous commettons un suicide. Parce que, après cette vie, dès que je renonce à ce corps, je vais devoir accepter un autre corps. Et nous ne savons pas quel genre de corps je vais accepter. Ce n'est pas dans mes mains. Vous ne pouvez pas commander que "Dans la vie suivant fait de moi un roi." Cela n'est pas possible. Si vous êtes réellement admissible à devenir un roi, la nature vous offrira un corps dans la maison du roi. Vous ne pouvez pas faire cela. Par conséquent, nous devons travailler pour obtenir la prochaine fois un meilleur corps. Cela es également expliqué dans la Bhagavad-Gîtâ:
- yānti deva-vratā devān
- pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
- bhūtāni yānti bhūtejyā
- yānti mad-yājino 'pi mām
- (BG 9.25)
Donc, si nous devons nous préparer nous-même dans cette vie pour le prochain corps, pourquoi ne pas vous préparer pour un corps pour le retour à la maison, retourner à Dieu. C'est le mouvement pour la conscience de Krishna Nous apprenons à chaque homme comment il peut se préparer de sorte qu'après avoir quitté ce corps, il puisse aller directement à Dieu. Retourner à la maison, retourner à Dieu. Ceci est indiqué dans la Bhagavad-Gîtâ. Tyaktvā deham punar janma naiti mam eti kaunteya (BG 4.9). Tyaktvā deham, après avoir renoncé à ce... (Pause) ...Nous devons abandonner. Je ne voudrais pas abandonner ce corps, mais je vais le faire. C'est la loi de la nature. "Aussi sûr que la mort." Avant la mort, nous devons nous préparer, quel est le prochain corps. Si nous ne le faisons pas, alors nous nous tuons, nous commettons un suicide. Donc, ce mouvement pour la conscience de Krishna est de sauver le genre humain d'être mortellement blessé par la conception erronée de la conception corporelle de la vie. Et la méthode simple est de chanter les seize mots, ou si vous êtes philosophe, si vous êtes scientifique, si vous voulez tout savoir scientifiquement, philosophiquement, nous avons de grands, grands livres de ce genre. Vous pouvez soit lire des livres, ou tout simplement vous joindre à nous et chanter Hare Krishna mantra.
Merci beaucoup.