FR/Prabhupada 0432 - Tant que vous continuez à lire, le soleil ne peut réduire la durée de votre vie



Lecture on SB 2.3.17 -- Los Angeles, June 12, 1972

Pāvakah. Dahati pāvakah (BG 2.23). Ainsi, les scientifiques modernes, ils disent qu'il n'y a pas de vie sur la planète solaire, le soleil. Mais ce n'est pas un fait. Qu'est-ce que le soleil? C'est une planète de feu, c'est tout. Mais l'âme spirituelle peut vivre dans le feu, et elle obtient un corps de feu. Tout comme ici, sur cette planète, sur la terre, nous avons ce corps terrestre. Il peut être très beau, mais c'est de la terre. Simplement par la manipulation de la nature. Tout comme nous venons... Karandhara m'a montré. Le plastique, quelques arbres. Alors, ils ont fait un arbre en plastique ressemblant exactement à un arbre. Mais ce n'est pas un arbre. De même, ce corps est aussi bien fait que le corps en plastique. Il n'a aucune valeur. Donc tyaktvā deham. Alors, quand Krishna dit qu'après avoir renoncé à ce corps... Mais ce corps est le corps en plastique. Tout comme vous avez une chemise en coton ou un t-shirt en plastique ou tout autre chose. Vous pouvez y renoncer. Cela ne signifie pas que vous mouriez. Cela est également expliqué dans la Bhagavad-Gîtâ: vāsāmsi jīrnāni yatha vihāya (BG 2.22). Comme on abandonne un vieux vêtement pour un nouveau, de même, la mort signifie abandonner ce corps en plastique, et reprendre un autre corps en plastique.

C'est la mort. Et encore une fois, en vertu de ce corps en plastique, vous devez travailler. Si vous obtenez un joli corps, alors vous pouvez bien travailler. Si vous obtenez le corps d'un chien, alors vous agissez comme un chien. Selon le corps. Donc tyaktvā deham. Krishna dit que "Toute personne qui Me connaît, en vérité..." Alors, comment vous pouvez Le connaître? Simplement, si vous entendez parler de Lui, alors vous comprendrez. Ensuite, vous allez comprendre. Donc l'écoute n'est pas un travail très difficile. Mais vous devez l'entendre de l'âme réalisée. C'est... Satam prasangān mama virya-samvidah. Si vous l'entendez d'un homme professionnel, ce ne sera pas efficace. L'écoute doit être d'un sādhu, d'un dévot, et cela doit venir de la bouche d'un dévot. Tout comme Sukadeva Gosvami parlait à Maharaja Pariksit. Alors... Ou même si vous entendez vous-même, vous lisez des livres, vous sauver votre vie. Si vous lisez simplement le livre de Krishna, ou la Bhagavad-gîtâ, ou les Enseignements du Seigneur Chaitanya, alors vous savez la... Tant que vous lisez, le soleil n'est pas en mesure de prendre votre vie. Il n'est pas possible pour le soleil de prendre votre vie.

Donc, si vous lisez en permanence, alors où est l'occasion pour le soleil de prendre votre vie? Cela signifie que vous êtes en train de devenir immortel. Les gens sont très désireux de devenir immortel. Personne ne veut mourir. Tout le monde sait que: "je vais mourir." Mais si il y a un danger immédiat, le feu, immédiatement vous partez de cette pièce. Pourquoi? Je ne veux pas mourir. Je ne veux pas mourir. Même si je sais que je vais devoir mourir. Pourtant, pourquoi dois-je m'en aller? Je sais que... "Oh, qu'il y ait le feu. Je dois mourir aujourd'hui ou demain. Permettez-moi de mourir." Non, je ne veux pas mourir. Par conséquent, je m'en vais. C'est la psychologie. Donc, tout le monde veut vivre éternellement. C'est un fait. Donc, si vous voulez vivre pour toujours, alors vous devez joindre la conscience de Krishna. Alors le mouvement pour la conscience de Krishna est si important et agréable. Tout le monde veut vivre. Donc en fait, si vous voulez vivre, alors vous prenez la conscience de Krishna. Ce verset le confirme. Ayur harati vai pumsām udyann astam ca yann asau. Le soleil se lève tôt le matin. Comme il se lève, graduellement il prend votre vie.

Voilà tout. C'est l'entreprise. Mais si vous voulez vaincre le soleil... Le soleil est très puissant. C'est très difficile de lutter. Mais vous pouvez vous battre avec le soleil. Comment? Simplement en lisant krishna-katha, les paroles de Krishna. Uttama-sloka-vārtayā. Vārtayā. Uttama-sloka, Krishna. Donc, c'est un processus simple. Vous ne perdez pas votre temps en bêtises. Par conséquent Rupa Gosvami conseilla, atyāhārah prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahah. Prajalpah.

atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
(NOI 2)

Notre vie dévotionnelle peut être finie, ça signifie peut être décontenancée... Ceux qui sont dans la vie de dévotionnelle, la conscience de Krishna, ils sont heureux. Cette fortune peut être ruinée par six choses. Soyez prudent. Qu'est-ce que c'est? Atyāhāra. Atyāhāra signifie manger plus que nécessaire, ou collecter plus que de nécessité. Ahara. Ahara signifie collecter. Nous avons besoin de recueillir de l'argent, mais nous ne devrions pas percevoir plus que le nécessaire. Nous ne devrions pas. Parce que si je reçois plus d'argent, après c'est immédiatement maya... "Pourquoi n’investissez-vous pas sur moi?" Oui. Donc, ne pas recueillir plus de... Ce dont vous avez besoin, vous le collectez. Ou même, Ahara signifie manger. Ne pas manger plus que nécessaire. En fait, nous devons arriver au point zéro, de manger, de dormir, de s'accoupler et de se défendre. Et ce n'est pas possible parce que nous avons ce corps. Mais au minimum.