FR/Prabhupada 0601 - Caitya-guru signifie qui donne la conscience et la connaissance dans le coeur
Sunday Feast Lecture -- Los Angeles, May 21, 1972
Donc, ce sont les puissances de Dieu. Non pas que je vous montre un peu de magie et immédiatement je deviens Dieu. Il suffit simplement de voir la magie, la magie réelle de Dieu. N'acceptez pas un Dieu bon marché. Dieu doit montrer la magie divine. Tout comme nous montrons un peu de magie, en faisant flotter quelques avions ou le spoutnik ou un avion à réaction dans le ciel. Nous accordons tant de crédit, tant de crédit à ce que les scientifiques déclarent, "Il n'y a pas de Dieu. Je suis Dieu, parce que j'ai fabriqué cet avion." Et qu'est-ce que votre avion par rapport à ces planètes? Donc les personnes intelligentes donneront plus de crédit à Dieu qu'à ces scientifiques ou ces philosophes. Parce qu'on peut voir les puissances, combien la puissance est là. Donc, Il a beaucoup de puissances. Dans la littérature védique, nous pouvons comprendre, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, teneur et portée). Dans les Védas, l'Upanishad: na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Dieu n'a rien à faire personnellement. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Na tat-samas cābhyadhikaś ca dṛśyate. Personne ne L'égal ou n'est plus grand que Lui. Personne. C'est Dieu. Si quelqu'un est concurrent, un Dieu concurrent, un autre Dieu concurrent... Tout comme de nos jours, c'est devenu une mode de devenir Dieu, et il y a des compétitions entre un "Dieu" et un autre. Mais en réalité, personne ne peut rivaliser avec Dieu. C'est Dieu. Na tasya sama. Sama signifie égal. Adhikasya, ou plus important. Cela signifie que tout le monde est subordonné. Tout le monde est subordonné. Tout le monde est inférieur à Dieu. Il peut être très puissant, mais personne ne peut être égal ou supérieur à Dieu. C'est l'information védique. Na tasya sama adikasya dṛśyate.
Nous ne trouvons pas... Ils sont aussi, les éminentes personnes saintes, elles recherchent cela, qui est la plus grande personnalité. La plus grande personnalité. Donc, par des travaux de recherche par d'éminentes personnes saintes, en particulier par Brahma... Il est la première créature de cet univers. Alors il a trouvé par son avancement spirituel et par un travail de recherche, que Krishna est le plus grand. Īśvaraḥ paramah kṛṣṇaḥ (Bs 5.1). Il donne sa décision: "la plus grande personnalité est Krishna." Tout comme nous sommes assis, tant de dames et de messieurs sont ici. Nous pouvons analyser qui est le plus grand ici. Ainsi, par exemple, en débattant, vous pouvez accepter que: "Vous êtes le plus grand." Mais je ne suis pas le plus grand. J'ai mon maître spirituel. Il a son maître spirituel. Il a un maître spirituel. De cette façon, nous remontons jusqu'à Brahma. Brahma est le maître spirituel originel de cet univers, celui qui nous a donné la connaissance védique. Il est donc appelé ancêtre, euh, grand-père, pitamaha. Mais il n'est pas non plus indépendant. Dans le Vedānta-sūtra ou le Bhāgavata, il est dit que Brahma... Il est la première créature. Il n'y avait pas d'autre, aucun autre être vivant quand il a été créé en premier. Donc, si je dis qu'il a également obtenu la connaissance des autres, l'argument peut alors être: "Qui est la prochaine personne à lui donner la connaissance?" Ainsi donc le Bhāgavata dit: "non, il a reçu la connaissance de Krishna." Comment? "Depuis le cœur." Tene brahma hṛdā. Hṛdā. Parce que Dieu, Krishna, est assis dans le cœur de tout le monde - votre cœur, mon cœur, tout le monde. Et Il peut vous donner des instructions. Son nom est donc Caitya-guru. Caitya-guru signifie celui qui donne la conscience et la connaissance de l'intérieur. Dans la Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dit: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo: (BG 15.15) "Je Me tiens dans le cœur de tout le monde." Hṛdi, "dans le cœur"; sanniviṣṭo, "Je suis assis ici." Sarvasya. Non seulement vous et moi, même les animaux, les insectes, les oiseaux, les bêtes, Brahma, tout le monde. Sarvasya. Toutes les créatures vivantes. Donc sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ: "de Moi"; smṛtir jñānam apohanaṁ ca: "le souvenir, la connaissance et l'oubli." L'oubli aussi. Si vous voulez oublier Dieu, Dieu vous donnera l'intelligence vous permettant d'oublier Dieu pour toujours. Il est si gentil. Quoi que vous désiriez, Il vous donnera l'intelligence, "Faites comme cela."