FR/Prabhupada 0681 - Si vous aimez Krishna, alors votre amour universel est compté



Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969

Dévots: Toutes gloires à Sri Guru et Gauranga.

Prabhupāda: Alors?

Visnujana: verset trente: "Pour celui qui Me voit partout et voit tout en moi, Je n'ai jamais perdu, pas plus qu'il n'est jamais perdu pour moi (BG 6.30)"

Prabhupāda: C'est tout. Comment pouvez-vous (rires) être perdu de Kṛṣṇa? c'est sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). Donc, si vous pratiquez votre vie de cette façon, jamais perdu de Kṛṣṇa, donc au moment de la mort, vous êtes sûr d'aller à Kṛṣṇa. Où vous allez? Vous n'êtes pas perdu de Kṛṣṇa. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Et Kṛṣṇa promet: "Mon cher Arjuna, Mon dévot pur n'est jamais perdu pour moi." Alors ne soyez pas perdu de Kṛṣṇa. C'est la perfection de la vie. C'est la perfection de la vie. Il suffit de ne pas être perdu de Kṛṣṇa. Vous pouvez oublier toutes les choses, mais ne oublier pas Kṛṣṇa. Ensuite, vous êtes plus riche. Les gens peuvent voir que vous êtes très pauvre, tout comme Gosvamis. Ils ont adopté un vie très pauvre, mendiant. Ils étaient ministres, très opulent. Des messieurs très honorables, Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami, titrés des universitaires, des hommes riches, des ministres, à tous égards leur position sociale ete très élevé. Mais ils ont accepté d'etre mendiant: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm. C'est le prière des Gosvami que vous trouverez. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. Tout comme la plupart insignifiants, ils ont renoncé à tout. Bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. Kaupīna-kanthāśritau - une seule sous-vêtements et pagne, c'est tout. Ils sont devenus, accepté, le chemin le plus pauvre de la vie. Mais, comment ils pouvaient vivre? Si un homme très riche accepte tel mauvais état de la vie, il ne peut pas vivre. Je l'ai vu. Si l'on est habitué à haut niveau de vie, si vous baissez immédiatement son niveau de vie, il ne peut pas vivre. Mais ils vivaient très heureux. Comment? Cela est dit. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Ils étaient plus riches, parceque eux-mêmes plongeant dans l'océan des affaires d'amour des gopis. Donc, si vous pensez tout simplement des affaires d'amour des gopis pour Kṛṣṇa, alors vous n'êtes pas perdu. Il ya tellement de façons. Ne soit pas être perdu de Kṛṣṇa. Ensuite, vous avez du succès. Puis Kṛṣṇa ne sera également pas être perdu et il sera pas perdu. Allez.

Viṣṇujana: Teneur et portee. "La personne dans la conscience de Krishna voit certainement Seigneur Kṛṣṇa partout et il voit tout en Kṛṣṇa. Une telle personne peut semble entrain de voir toutes les manifestations distinctes dans la nature matérielle. Mais dans tous les cas, il est conscient de Kṛṣṇa, sachant que tout est la manifestation de l'énergie de Kṛṣṇa".

Prabhupāda: "l'énergie". Maintenant, celui qui voit un arbre... Il est philosophe, la conscience de Krishna, la personne consciente de Kṛṣṇa est philosophe. S'il étudie, "Quel est cet arbre?" Il voit l'arbre est, est un matériau, il a obtenu un corps matériel, comme je l'ai eu ce corps matériel, mais il est une entité vivante. En raison de ses fautes passées, il a obtenu tel organisme abominable qu'il ne peut même pas se déplacer. Mais son corps est matériel, matériels signifie l'énergie de la matière, et l'énergie de la matière, l'énergie de qui? L'énergie de Kṛṣṇa. Par conséquent, l'arbre a obtenu connexion avec Kṛṣṇa. Et l'arbre, comme entité vivante, fait partie intégrante de Kṛṣṇa. Donc, dans cette façon si vous discutez la philosophie, la conscience de Krishna, voyez-vous, ne pas voir l'arbre, vous voyez Kṛṣṇa. C'est la conscience de Krishna. Vous ne voyez pas l'arbre. Vous voyez Kṛṣṇa. C'est la conscience de Kṛṣṇa. Donc, vous devez pratiquez comme ça. C'est la pratique du yoga. C'est Samadhi. Oui, continuer.

Visnujana: "Rien ne peut exister sans Kṛṣṇa et Kṛṣṇa est le Seigneur de tout. C'est le principe de base de la conscience de Kṛṣṇa. la conscience de Kṛṣṇa est le développement de l'amour de Kṛṣṇa, une position transcendantale même de la libération matérielle".

Prabhupāda: Oui. Cette conscience, cette étude de l'arbre comme l'énergie de Kṛṣṇa, comme faisant partie intégrante de Kṛṣṇa. Pourquoi vous prenez compte de l'arbre si bien? Parce que vous avez de l'amour pour Kṛṣṇa. Tout comme vous aimez votre enfant et votre enfant est loin de votre côté. Vous trouverez les chaussures de votre enfant. "Oh, c'est la chaussure de mon enfant." Aimez-vous cette chaussure? Non, vous aimez cet enfant. De même, dès que vous voyez l'énergie de Kṛṣṇa manifeste d'une manière différente, cela signifie que vous aimez cette entité parce que vous aimez Kṛṣṇa. Par conséquent, si vous aimez Kṛṣṇa, votre amour universel est compté. Sinon, il est un non-sens. Vous ne pouvez pas aimer. Ce n'est pas possible. Si vous aimez Kṛṣṇa, le mot amour, l'amour universel, tant de choses comme il est très bien annoncés. Et si vous n'aimez pas Kṛṣṇa, alors vous verrez "Voici mon frère américain, et la vache est ma nourriture." Parce que vous n'aimez pas la vache. La vache est américaine et mon frère est américain. "Mon frère est bon, et la vache est la nourriture. Voici mon amour universel." Pourquoi? Mais une personne consciente Kṛṣṇa, il voit, "Oh, voici une vache. Voici un chien. C'est une partie intégrante de Kṛṣṇa. En manière ou d'autre, il a un corps différent de moi. Cela ne veut pas dire qu'il n'est pas mon frère. Alors, comment puis-je tuer mon frère?" C'est l'amour de Kṛṣṇa, en raison de l'amour de Kṛṣṇa.

Ainsi, l'amour Kṛṣṇa est si belle. Toute la perfection. S'il n'y a pas d'amour pour Kṛṣṇa, il n'est pas question d'amour, c'est un non-sens. Il ne peut y avoir d'amour sans la conscience de Kṛṣṇa. Oui.