FR/Prabhupada 0920 - Parce que la force vitale, l'âme est là, tout le corps travail



730422 - Lecture SB 01.08.30 - Los Angeles

Traduction: "Bien sûr, il est ahurissant, O âme de l'univers, que vous travaillez, malgre que vous êtes inactif, et que vous prenez la naissance, malgre que vous êtes la force vitale et de l'enfant à naître. Vous descendez-vous parmi les animaux, les hommes, les sages et les sports aquatiques. En vérité, c'est ahurissant."

Prabhupada: Alors Kṛṣṇa s'adresse ici comme Viśvātman, la force vitale de l'univers. Tout comme dans mon corps, dans votre corps, il ya une force vitale. La force vitale est l'ātmā, l'être vivant, une entité ou âme vivante. Ainsi, parce que la force vitale, l'âme est là, tout le corps travaille.

Pareillement, il y a la force vitale suprême. Cet Suprême force vitale est Kṛṣṇa ou la Personne Suprême. Par conséquent, où est la question de sa naissance, apparition et disparition? Dans le Bhagavad-gītā il est dit que: janma karma ca me divyam (BG 4.9) Divyam signifie qu'il est spirituel. Ajo 'pi sann avyayātmā. Aja signifie non-né. Avyayātmā, sans destruction. Alors Kṛṣṇa est existant, comme au début de cette stotra... Kuntî adressée Kṛṣṇa que: "Vous êtes dedans, Vous êtes au dehors - encore invisible." Kṛṣṇa est dedans, dehors. nous l'avons expliqué. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ (BG 15.15). Kṛṣṇa est situé dans le cœur de chacun. Par conséquent, il est dans tout. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Lui, Il est dans l'atome même. Et dehors également.

Viśvarūpa, comme Kṛṣṇa a montré, le Viśvarūpa, caractéristique externe. Cette manifestation cosmique gigantesque. C'est le corps externe de Kṛṣṇa. Ceux-ci sont décrits dans le Srimad-Bhagavatam. La, les collines, les montagnes, ils sont décrits comme les os. Tout comme nous avons dans notre corps une partie soulevée par les os, De même, ces grandes, grandes montagnes et des collines, ils ont été décrits comme les os. Et les grands, grands océans, ils ont été décrits comme différents trous dans le corps, vers le bas et vers le haut. De même, le Brahmaloka est le crâne, le crâne supérieure.

Donc, celui qui ne peut pas voir Dieu, ils ont été invités à voir Dieu à bien des égards. Ce sont l'instruction dans la littérature védique. Parce que vous pouvez simplement concevoir Dieu, la grande... La grandeur... Vous aussi vous ne savez pas comment il est grand. Donc, dans votre conception de la grandeur... Tout comme les très hautes montagnes, le ciel, la grande, grande planète. Donc, la description est là. Vous pouvez penser. C'est aussi la conscience de Krishna. Si vous pensez que: "Cette montagne est l'os de Kṛṣṇa," c'est aussi la conscience de Krishna. En fait, c'est ainsi. Si vous pensez que ce grand océan Pacifique est le nombril de Kṛṣṇa. Ces grands, grands arbres, les plantes, ils sont des poils dans le corps de Kṛṣṇa. Puis la tête, le crâne de Kṛṣṇa, est le Brahmaloka. La semelle est Pātālaloka. Même ... C'est mahato mahīyān. Quand vous pensez de Kṛṣṇa comme supérieure à la plus grande, vous pouvez penser comme ça. Et si vous pensez que Kṛṣṇa est à la fois, plus petit que le plus petit. C'est aussi la grandeur. C'est aussi la grandeur. Kṛṣṇa peut fabriquer ce gigantesque manifestation cosmique, et il peut également fabriquer un petit insecte, plus petit que le point.

Vous avez vu parfois dans le livre, vous trouverez une insecte sur la page. La forme est plus petit que le signe d'arrêt complet. C'est l'artisanat de Kṛṣṇa. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān. Il peut créer plus grande que la plus grande et la plus petite à la plus petite. Maintenant être humain, en fonction de leur conception, ils ont fabriqué l'avion 747, censé être très grand. Bien. Selon votre conscience, vous avez produit quelque chose de grand. Mais pouvez-vous produire un petit avion comme le vol des insectes? Ce n'est pas possible. Par conséquent la grandeur signifie celui qui peut devenir plus grand que le plus grand, et plus petit que le plus petit. C'est la grandeur.