HR/Prabhupada 0337 - Nemojte trošiti svoje vrijeme brinuti se oko takozvane sreće i nesreće



Lecture on CC Madhya-lila 20.103 -- Washington, D.C., July 8, 1976

Ima toliko puno stvari sa kojima se moramo boriti To se zove borba za preživljavanje. Čak i moderni znanstvenici to zovu... To nije vrlo mirna situacija. Isto pitanje je postavio Sanātana Gosvāmī. Zašto se borimo za egzistenciju? Zašto ne lagan, mirni život? Zašto nam se protive neki vanjski elementi? Želimo, biti sretni, ali uvijek postoji neka opozicija. To je borba za preživljavanje. To pitanje bi trebalo biti tu: Zašto? Čak i sa muhom se moram boriti. Ja tu sjedim, ne diram je, ali ona me napada, smeta mi. Ima ih toliko mnogo. Čak i ako samo sjedneš dolje, bez ikakve uvrede... Samo prolaziš ulicom, nema nikakve namjere napada... ali iz jedne kuće svi psi počnu lajati. "Zašto dolaziš ovdje? Zašto si ovdje?" Nema razloga da on laje, ali zato što je pas, njegov posao je "Zašto si ovdje? Zašto si ovdje?" Slično tome, danas nemamo slobodu da idemo od jednog mjesta do drugog. Odmah odjel za imigraciju: "Zašto dolazite? Zašto dolazite?" Na mnoga mjesta nam nisu dopustili da uđemo. Odbili su nam ulazak u avion. "Ne ne možete ući, vratite se." I onda sam se morao vratiti. Toliko toliko puno nepovoljnosti. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām (SB 10.14.58). U ovom materijalnom svijetu, ne možeš živjeti mirno. Ne uopće, ne mirno. Ima toliko prepreka. Śāstra kaže, padaṁ padaṁ yad vipadām: svaki korak tamo je pun opasnosti. Ne samo od nižih životinja, već i od ljudskog društva, i od prirode, nad kojom nemamo kontrole. I na taj način, naš život ovdje nije vrlo sretan u ovom materijalnom svijetu. Trebali bi napredovati tako da se raspitujemo, zašto ima toliko mnogo prepreka. To je ljudski život. To je ljudski život.

Dakle, kako da se raspitujemo? Kao postati sretan, koji je cilj života. Sanātana Gosvāmī... Ne samo Sanātana Gosvāmī... on nas predstavlja. Mi ne znamo. Mi ne znamo. I milošću Caitanya Mahāprabhu ili milošću sluge Caitanya Mahāprabhua osoba može biti prosvijetljena. Koji je cilj života. Zašto borba za egzistenciju, zašto postoji smrt. Ne želim umrijeti. Zašto postoji rođenje? Ne želim uči u maternicu majke i biti sav stisnut toliko mnogo dana. Ne želim ostariti, ali te stvari su mi nametnute. I stoga naš posao je pravi posao, kao da riješimo ta pitanja, a ne da si slažemo ekonomski razvoj. Ekonomski razvoj, što nam je predviđeno, to čemo dobiti. Sreća ili nesreća, to ćemo dobiti. Kao što se ne trudimo za nesreću, ali prislijena je na nas, na silu. Isto, ono malo sreće što trebamo dobiti, to će doći. To je savjet śāstra. Nemojte gubiti vrijeme da umjetno dobijete neku sreću. Kada god vam je predodređena neka sreća, doći će vam automatski. Kao će doći? Yathā duḥkham ayatnataḥ. Na isti naćin. Kao što se ne trudite za nesreću, ali vam dolazi. Slično tome, iako se ne trudite za sreću, doći će vam.

I stoga, nemojte se truditi oko takozvane sreće i nesreće. Nemojte gubiti vrijeme na to. Bolje upotrijebite svoje vrijeme da shvatite koji je cilj života, zašto ima toliko problema, zašto se borite za egzistenciju. To je vaš posao... To je pokret svjesnosti Kŗșņe, mi pokušavamo inspirirati ljude da shvate taj problem. To nije sektaški ili takozvani religijski pokret. To je obrazovni kulturni pokret. Svaki čovjek, mora shvatiti cilj života. Svaki čovjek mora shvatiti zašto postoji borba za egzistenciju, da li postoji neko riješenje. Da li postoji neki proces sa kojim bi mogli živjeti mirno bez uznemirenja, bez nekih... Postoje stvari koje moramo naučiti u ljudskom obliku života i osoba treba prići... Baš poput Sanātana Gosvāmīja, on je bio ministar, vrlo obrazovan, visoki položaj, ali je prišao Caitanyi Mahāprabhu. I mi moramo prići Gospodinu Śrī Caitanyi Mahāprabhu ili njegovom predstavniku i predati mu se. Tad viddhi praṇipātena (BG 4.34). Ne na način da izazivamo." Možeš li mi pokazati Boga?" To je samo izazvanje. Ne tako. Bog je svugdje, ali prvo moraš imati oči da vidiš Boga. Onda izazovi. "Možeš li mi pokazati Boga?" Takav stav nam neće pomoći. Moramo biti ponizni. Tad viddhi praṇipātena. To je upustvo śāstra. Ako želiš shvatiti znanost, transcendentalnu znanost, tad viddhi - pokušaj shvatiti - ali praṇipātena, vrlo ponizno. Baš kao što Sanātana Gosvāmī prilazi vrlo ponizno.