HR/Prabhupada 0353 - Pišite, čitajte, razgovarajte,razmišljajte, obožavajte, kuhajte i jedite za krišnu - to je Krišna kirtana



Lecture on SB 2.1.2 -- Vrndavana, March 17, 1974

Prabhupada: Mi bismo se trebali razlikovati od takozvanih gosvāmīja. Oni koji će ostati u Vṛndāvanu... Svugdje. Svugdje je Vṛndāvana. Gdje god postoji Kṛṣṇin hram, Kṛṣṇa saṅkīrtana, to je Vṛndāvana. Caitanya Mahaprabhu je rekao da "Moj um je uvijek Vṛndāvana." Jer On uvijek misli o Kṛṣṇi. Kṛṣṇa je tu - On je Kṛṣṇa Osobno - samo da nas nauči. Slično tome, gdje god da živite, ako ste stvarni sljedbenik Kṛṣṇine upute, kao što Kṛṣṇa kaže, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), onda je to Vṛndāvana. Gdje god da živiš. Nemojte misliti da "Zato što u Melbourneu imamo hram, Melbournska Božanstva su ovdje, tako da to nije Vṛndāvana." To je također Vṛndāvana. Ako obožavate Božanstva vrlo striktno, pridržavate se pravila i propisa, što god da radili to je Vṛndāvana. Posebice ova Vṛndāvana dhāma gdje se Kṛṣṇa zapravo i pojavio. Dakle, ovo je Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana. Ovdje, oni koji će upravljati ovom institucijom, one moraju biti prvoklasni gosvāmīji. Ovo je moj prijedlog. Ne gṛhamedhi. Ne gṛhamedhi. Gosvāmī.

Kao... Zato što su ovo mjesto uredili gosvāmīji, ṣaḍ-gosvāmī. Sanātana Gosvāmī je došao ovdje, Rūpa Gosvāmī je došao ovdje. I onda drugi Gosvāmīji, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, svi su se udružili za izvršenje upute Śrī Caitanya Mahāprabhua - pisati knjige o Kṛṣṇi, Njegovim zabavama, Njegovim līlāma; vrlo, ono što mislim reći, napisali su knjige s visokim duhovnim razumijevanjem. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau To je posao Gosvāmīja, simptomi. Prvi simptom je, kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Uvijek su bili zauzeti s Kṛṣṇa-kīrtanom. Krsna-kīrtana znači... Baš kao što mi izvodimo kirtan s khol, karatālima, to je također kṛṣṇa-kīrtana. I pisati knjige, to je također kṛṣṇa-kīrtana. I čitati knjige, to je također kṛṣṇa-kīrtana. Ne da samo ova kīrtana je kīrtana. Ako pišete knjige o Kṛṣṇi, ako čitate knjige o Kṛṣṇi, ako govorite o Kṛṣṇi, mislite o Kṛṣṇi, obožavate Kṛṣṇu, kuhate za Kṛṣṇu, jedete za Kṛṣṇu- to je kṛṣṇa-kīrtana.

Stoga gosvāmī znači dvadeset i četiri sata uključen u kṛṣṇa-kīrtanu, na ovaj ili onaj način. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Kako? Premāmṛtāmbho-nidhī. Oni su bili zaronjeni u ocean kṛṣṇa-preme. Ako nemamo kṛṣṇa-premu, ljubav prema Kṛṣṇi, kako možemo ostati zadovoljni djelatnostima u svjesnosti Kṛṣṇe? To nije moguće. Oni koji nisu razvili ljubav prema Kṛṣṇi, oni ne mogu biti angažirani dvadeset i četiri sata s djelatnostima svjesnim Kṛṣṇe. Trebamo uzeti u obzir da... Uvijek moramo uštedjeti vrijeme, kako bi bili apsorbirani u djelatnostima u svjesnosti Kṛṣṇe. Razdoblje dok spavamo, izgubljeno je. Izgubljeno. Pokušat ćemo uštedjeti vrijeme. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Hari je jedno od imena Kṛṣṇe. Sadā, dvadeset i četiri sata. Zapravo, gosvāmīji su to radili. Oni su naši primjeri. Oni nisu spavali više od dva, maksimum tri sata. nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Oni su nadišli. To je gosvāmī. Oni su nadišli te stvari. Što je to? Nidrāhāra, Nidra, āhāra, vihāra. Vihāra znači osjetilno uživanje, a āhāra znači jesti ili skupljati. Općenito, jedenje, āhāra. I nidrā. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Nadići. To je gosvāmī. A ne da od dvadeset i četiri sata, trideset i šest sati spava. (smijeh) I u isto vrijeme se predstavlja kao gosvāmī. Što je taj go...? Go-dāsa. Oni su go-dāsa. Go znači osjetila i dāsa znači sluga.

Dakle, naša bi politika trebala biti, umjesto da postanemo sluga osjetilima, moramo postati Kṛṣṇin sluga. To je gosvāmī. Jer ako ne nadiđete, osjetila će uvijek od vas tražiti, "Molim te jedi, molim te spavaj, molim te imaj seksualni odnos. Molim ono, molim ovo." To je materijalni život. To je materijalni život, podvrgnut nalogu osjetila. To je materijalni život. A osoba treba postati... Gosvāmī (sic) znači da um diktira: "Molim te jedi više, spavaj više, imaj seksualnih odonosa više, imaj veći obrambeni fond... " To je materijalizam. Obrambeni fond znači čuvati novac. To je obrambeni fond. Znači... to je materijalizam. Spiritualizam znači, "Ne, to ne." Nidrāhāra. Osjetila određuju "Učini to, to, to," i vi morate postati toliko jaki da ćete s pravom odgovoriti: "Ne, to ne." To je gosvāmī. To je gosvāmī. i gṛhamedhi i gṛhastha, prikazuju se jednako. Ali gṛhastha znači da nije pod upravom osjetila. Tada ćete postati gosvāmī. Zatim, kao što kaže Narottama dāsa Ṭhākura, gṛhe vā banete thāke hā gaurāṅga bole ḍāke. Hā gaurāṅga "Uvijek pjevajući Nitāi-Gaura i sjećajući se Nitāi-Gaure" takva osoba, Narottama dāsa Ṭhākura kaže... Gṛhe vā... "On može biti sannyāsī, ili on može biti gṛhastha. Nije važno. Jer on je apsorbiran razmišljenjem o Nitāi-Gaura. " Dakle narottama māge tāṅra saṅga: "Narottama je uvijek željan društva takve osobe." Gṛhe vā banete thāke, hā gaurāṅga bole ḍāke, narottama māge tāṅra saṅga. Narottama uvijek želi društvo takve osobe. Kṛṣṇotkīrtana-Gana-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau.

Gosvāmī mora biti vrlo drag svim klasama ljudi. Postoje dvije vrste ljudi: dhīra i adhīra. Dhīra znači onaj koji kontrolira osjetila, a adhīra znači onaj koji ne kontrolira. Gosvāmīji su vrlo ljubazni prema svim klasama ljudi. Dhīradhīra-jana-priyau. Pa kako možeš...? Kako gosvāmī može biti...? Kad su šest gosvami bili u Vṛndāvani, oni su bili toliko popularni u narodu. Čak i u Vṛndāvana dhāmi, seoski ljudi, ako su imali neku svađu supružnika, išli bi do Sanātana Gosvāmīja, "Gospodine, ima nekih neslaganja između nas. Ti ih podmiri." I Sanātana Gosvāmī bi dao svoj sud, "Vi ste u krivu." To je sve. Oni bi prihvatili. Samo pogledajte kako su bili popularni. Sanātana Gosvāmī bi donosio odluke čak i u njihovim obiteljskim svađama. Dakle dhīrādhīra-jana-priyau.

Ti obični ljudi, oni nisu bili svete osobe, ali su bili posvećeni Sanātana Gosvāmīju. Stoga je njihov život bio uspješan. Budući da su se pridržavali naredbi Sanātane Gosvāmīja, oni su također bili oslobođeni. Oni su osobno mogli biti u krivu, ali su poštivali uputu Sanātane Gosvāmīja. I Sanātana Gosvāmī je bio ljubazan prema njima. To je Gosvāmī. I vi ih možete pozvati, dati im prasādam, tretirati ih vrlo lijepo: "Samo slušaj Hare Kṛṣṇa. Dođi ovdje. Pjevaj Hare Kṛṣṇa. Uzmite prasādu." Oni će biti vaši..., pod vašom kontrolom. Oni će biti pod vašom kontrolom. A čim dođu pod vašu kontrolu, oni će napredovati. Odmah. Jer pod (vodstvom) vaiṣṇave, ako on pristane se pridržavati, on postaje... To se zove ajñāta-sukṛti. Zato što vam nudi... Baš kao i kada hodamo, oni kažu, "Hare Kṛṣṇa. Jaya Rādhe." To je metoda odavanja poštovanja. Dakle, ako ti obični ljudi odaju poštovanje vaiṣṇavi, oni napreduju. Dakle, morate biti vaiṣṇava. Inače zašto bi vam oni odali poštovanje? Poštovanje se ne može se zahtjevati. Mora biti naređeno. Kad vas vide, oni će vam odati poštovanje. Zatim dhīrādhīra-jana-priyau. To je gosvāmī.

Hvala vam puno.

Bhakte: Jaya Śrīla Prabhupāda.