HR/Prabhupada 0538 - Zakon znači riječ dana od države. Ne možete stvoriti zakon kod kuće.



Janmastami dan pojave Gospodina Šri Krišne, Lekcija -- London, 21. Kolovoza, 1973

Stoga, Krišna se pojavljuje da bi nas poučio. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Krišna kaže, "Moj dragi Arjuna, Ja se pojavljujem, kada dođe do neravnoteže u procesu religijskog života." Dharmasya glānir bhavati. I što je dharma? Jednostavna definicija dharme jest dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). To je dharma. Dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Baš kao pitanje što podrazumijevate pod zakonom? Zakon znači riječ dana od strane države. Ne možete stvoriti zakon kod kuće. To nije moguće. Što god vam vlada da, "djelovati ćete na ovaj način", to je zakon. Slično tome, dharma znači upute dane od Boga. To je dharma. Jednostavna definicija. Vi stvarate dharmu. Ja sam stvorio ovu dharmu, drugi čovjek je stvorio drugu dharmu; to nije dharma. Stoga, Bhagavad-gītā završava, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66), too je dharma - predati se Krišni. Svaka druga dharma, to nije dharma. U suprotnom, zašto Krišna kaže sarva-dharmān parityajya: "Odreci se?" On je rekao dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge: " Pojavljujem se kako bih uspostavio principe religije." I na kraju kaže sarva-dharmān parityajya. To znači da tzv. dharme koje smo stvorili, dharme stvorene od strane čovjeka, to nisu dharme. Dharma znači ono što je dano od Boga. No mi nemamo razumijevanja o tome što je Bog i što je Njegova riječ. To je defekt moderne civilizacije. No uputa je ovdje, Bog je ovdje - mi ne želimo prihvatiti. Gdje postoji mogućnost mira? Uputa je ovdje. Krišna kaže, Svevišnji, bhagavān uvāca. Vyāsadeva piše bhagavān uvāca. Osoba treba znati tko je bhagavān. Vyāsadeva je mogao napisati kṛṣṇa uvāca. Ne. On kaže... Ako netko može krivo razumijeti Krišnu, stoga on priše u svakomoj rečenici, svakome stihu, śrī bhagavān uvāca. Stoga Bhagavān je tu. Bhagavān govori. Bhagavān je prihvaćen od strane svih acarya. Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī. Među posljednjima, Gospodin Caitanya Mahāprabhu isto, čak i Śaṅkarācārya, on isto prihvaća Krišnu - sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇa. Stoga je zaključak modernih acarya, i u prošlosti isto, Vyāsadeva, Nārada, Asita, svi su prihvatili Krišnu, Svevišnju Božansku Osobu. Arjuna, koji je čuo od Krišne, nakon što je shvatio Bhagavad-gītu, rekao je, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣam ādyaṁ śāśvatam (BG 10.12).

Stoga sve je tu. Pogotovo u Indiji, postoji velika prednost, za razumijevanje Boga. Jednostavna stvar. Sve je tamo pruženo. No mi ne prihvaćamo. Stoga koji je lijek takvoj bolesti? U potrazi smo za mirom, no ne želimo prihvatiti ništa što stvarno daje mir. To je naša bolest. Stoga ovaj pokret svjesnosti Krišne pokušava probuditi uspavanu svjesnost Krišne u svačijem srcu. U suprotnom, kako ovi Europljani i Amerikanci i drugi, nikad nisu čuli za Krišnu prije četiri ili pet godina, kako to da prihvaćaju svjesnost Krišne tako ozbiljno? Svjesnost Krišne je tu u svačijem srcu. Treba je samo probuditi. To je opisano u Caitanya-caritāmṛti:

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
(CC Madhya 22.107)

Probuđena je. Ljubav prema Krišni, predanost prema Krišni, ona je tu, u svačijem srcu, no zaboravili smo. Stoga ovaj pokret za svjesnost Krišne je jednostavno namjenjen buđenju te svjesnosti Krišne. To je proces. Baš kao kada spavate, moram vas pozvati glasno. "Gospodine taj i taj, taj i taj, probudite se. Imate ovog posla." Niti jedno drugo osjetilo neće djelovati kada spavate. No uho će djelovati. Stoga u ovome dobu, kada su ljudi tako pali neće čuti ništa, ako pjevamo ovu Hare Krishna maha-mantru, probuditi ćemo njihovu svjesnost Krišne. To je praktično.