HR/Prabhupada 0643 - Oni koji su napredni u svjesnosti Krišne, oni moraju raditi za Krišnu
Predavanje BG 6.1 -- Los Angeles, 13. veljače 1969.
Prabhupāda: Da?
Bhakta: Prabhupāda, u Bhagavad-giti piše, upravo smo čitali o tome da trebamo imati vjeru da će se Krišna brinuti za nas. I dalje u Giti se navodi kako Bog pomaže onima koji pomažu sebi.
Prabhupāda: Da.
Bhakta: I kako da onda utvrdimo što da...?
Prabhupāda: Koji pomažu sebi znači koji se stavljaju pod zaštitu Krišne; to znači pomoći sebi. A ako misliš "Oh ja ću se zaštititi", onda si ne pomažeš. Baš kao ovaj prst, dok god je zdrav, pokretan, ako nastane kakav problem, mogu potrošiti tisuće dolara na to. No ako odsjećem ovaj prst, ako zgaziš nogama taj prst, nije me briga. Slično tome, pomoći sam sebi znači staviti sebe u odgovarajući položaj, kao dijelić Krišne. To znači pomagati. Inače kako možemo pomoći? Prst si može pomoći na način da se stavi u odgovarajući položaj na ruci i da radi za cijelo tijelo. To je ispravan položaj. Ako prst razmišlja na način, "Ostati ću odvojen od ovoga tijela i pomoći si", umrijeti će. Stoga čim počnete razmišljati "Ja ću živjeti nevisno, bez da brinem o Krišni", to je moja smrt, a čim se angažiram kao dijelić Krišne, to je moj život.
Stoga pomoći sebi znači znati svoj položaj i djelovati na taj način. To je pomaganje. Bez da zna koji je njegov položaj, kako si osoba može pomoći? To nije moguće. Da?
Bhakta: Onda uvijek moramo djelovati diskriminirajuće i uvijek pokušavati služiti Krišnu, a ne da Krišna služi nas. Uvijek trebamo osjećati da moramo pokušati služiti Krišnu, a ne govoriti da ćemo napraviti to i to i da će nas Krišna zaštititi, da će nam Krišna pomoći.
Prabhupāda: Ti služiš Krišnu, što znači da djeluješ. Služiti znači djelovati. Što podrazumijevaš pod služenjem? U stvari kada služiš nekoga, zar ne djeluješ? Angažiran si u služenje Krišne kako? Propovijedaš svjesnost Krišne, kuhaš, čistiš, toliko mnogo stvati radiš. Stoga pomagati Krišni znači djelovati. Pomagati Krišni ne znači da mirno sjediš. To su djelatnosti svjesnosti Krišne. Što god posjeduješ ili kako god da radiš, iskoristi to za Krišnu. To je bhakti. Sada imamo, što sve posjedujemo? Imamo um. U redu, misli na Krišnu. Imamo ovu ruku - perimo hram ili kuhajmo za Krišnu. Imamo ove noge - otiđimo u Krišnin hram. Imamo ovaj nos - Oh, pomirišite cvijeće koje je ponuđeno Krišni. Dakle možete biti zaokupirani. Okupacija svjesnošću Krišne znači, djelovanje, aktivnost. Arjuna se odbijao boriti. I Krišna ga je bodrio da djeluje. To je cijela Bhagavad-gita. Svjesnost Krišne ne znači da ne moramo raditi. Angažirati se u svjesnost Krišne znači raditi - za Krišnu. Krišna ne kaže, naravno u ovom poglavlju Krišna će nešto reći o... On nikada ne kaže Arjuni, "Moj dragi prijatelju Arjuna, ne mora ti biti stalo do ovoga svijeta. Sjedi i meditiraj na Mene". Da li ste to pročitali u Bhagavad-giti? Ta meditacija znači prestanak beskorisnog djelovanja, sjediti čvrsto. No oni koji su napredni u svjesnosti Krišne, oni moraju raditi za Krišnu. Baš kao dijete. Jednostavno uznemirava kuću. Majka kaže, "Drago moje dijete, sjedi ovdje." No ako može lijepo raditi, "Oh da", majka pita, "Moj dragi dječače moraš napraviti ovo, moraš napraviti ono, moraš napraviti to." Dakle treba čvrsto sjesti zbog gluposti. Ne zbog koristi. Zbog gluposti, što više sjedi, barem ne čini gluposti, to je sve. Negacija gluposti. To nije pozitivno. Ovdje su pozitivne aktivnosti.
Negacija nije život. Pozitivan život je život. "Nemoj učiniti ovo," to nije život. "Učini ovo", to je život. No da bismo ispravno postupali, postoje neke stvari koje ne treba činiti. "Ne činiti" nije život, "činiti" je život. Cijela Bhakagavt-gita se sastoji od toga što treba činiti. "Bori se za Mene." Ne postoje zabrane. Arjuna je želio, "Nemoj me angažirati." I Krišni se to nije svidjelo. "Govoriš kao osoba koja nije Arijac." Kutas tvā kaśmalam idam. Anārya-juṣṭam (BG 2.2). "Ovakve riječi ne izgovaraju Arijci." Optužio ga je da nije Arijac. Anārya. Stoga svjesnost Krišne ne znači besposleno sjediti, ne. Čitave lile Krišne su pune djelatnosti. Kada odete u duhovni svijet Krišna uvijek pleše. Morate tamo plesati i jesti dvadeset i četiri sata. Kada ćete sjediti? Nema govora o sjedenju. Da li ste negdje pročitali da gopije meditiraju? Sjede. (smijeh) Da li ste čuli? Na zemlji, Krišna... Gospodin Caitanya Mahaprabhu? On je, što je on radio, plesao, "Hare Krišna." Shvaćate li? Razumijete li, duša, vi ste duhovna duša, kako možete biti tiho? To nije moguće. Arjuna je odbio, kada... Pronaći ćete u ovom poglavlju kada je Arjuni predloženo, "Moj dragi Arjuna, meditiraj." On je odmah odbio. "Moj dragi Krišna, to nije moguće za mene. To nije moguće za mene." To je činjenica. Kako je to moguće za njega? On je bio obiteljski čovjek, želio je kraljevstvo, želio je vladati zemljom. Kako, gdje bi imao vremena za svoju meditaciju? Odlučno je odbio. "Moj dragi Krišna, to nije moguće za mene." Rekao je da je kontroliranje uma: vāyor iva suduṣkaram. "To je teško kao da pokušavaš kontrolirati vjetar." To je činjenica. Morate angažirati um u Krišnu. Onda može biti kontroliran. U suprotnom, na umjetan način ne možete kontrolirati. Nije moguće. Arjuna je to rekao, što reći o drugima. Arjuna, tko je Arjuna? Koji osobno razgovara sa Krišnom. Mislite li da je on običan čovjek? On je rekao da je to nemoguće. Vāyor iva suduṣkaram (BG 6.34).
Dao je taj primjer. Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham (BG 6.34). "Moj dragi Krišna, tražiš me da kontroliram um. On je tako moćan i nemiran,- "Mislim da je kontrolirati um kao da pokušavam kontrolirati vjetar." Ako postoji jak vjetar, kako ga možemo kontrolirati? Stoga daje taj primjer. Možete kontrolirati um kada ga ufiksirate na Krišnina lotosova stopala, to je sve. Nikakva glupost ne može doći u vaš um, samo Krišna. To je savršenstvo meditacije.