HR/Prabhupada 0677 - Gosvami nije nasljedna titula. To je kvalifikacija.



Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969

Prabhupāda: Onaj tko je pod utjecajem osjetila, on je go-dāsa. Go znači osjetila, dāsa znači sluga. Onaj tko je gospodar osjetila, on je gosvāmī. Svāmī znači gospodar , go znači osjetila. Vidjeli ste već titulu gosvāmī. Titula gosvāmī znači onaj tko je gospodar osjetila, onaj tko nije sluga osjetila. Dokle god je netko sluga osjetila, on ne može biti nazvan gosvāmī ili svāmī. Svāmī ili gosvāmī, ista stvar, znači onaj tko nije gospodar osjetila. Onaj tko nije gospodar osjetila, a prihvaća titulu svāmīja ili gosvāmīja je varalica. Osoba mora biti gospodar osjetila. To je definirao Rūpa Gosvāmī. Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī. Oni su bili ministri. Kada su bili ministri nisu bili gosvāmīji.

Ali kad su postali pratioci Gospodina Caitanye, Sanātana Gosvāmī i Rūpa Gosvāmī, i dobili poduku od Njega, postali su gosvāmīji. Gosvāmī titula se ne nasljeđuje. To je kvalifikacija. Po uputama duhovnog učitelja. Onaj tko postigne savršenstvo u kontroliranju osjetila, on se naziva svāmī ili gosvāmī. Osoba mora postati svāmī, gosvāmī. Onda može postati duhovni učitelj. Bez da postane svāmī ili gospodar osjetila, a bude duhovni učitelj je samo prividno. To je također definirao Rūpa Gosvāmī. On kaže:

vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
(NOI 1)

On kaže da postoji šest poticajnih sila, vegam. Potreba. Vegam, možete to razumjeti, kao da vas priroda natjera, morate ići u zahod. Ne možete čekati. Morate djelovati. To se naziva vegam, potreba. Postoji šest vegama, potreba. Koje su to? Vāco vegam. Vegam, potreba za pričanjem. Bespotrebno pričanje. To se naziva potreba za pričanjem. Krodha-vegam. Ponekad se javi potreba za gnjevom. Ako sam jako ljut ne mogu se zaustaviti. Napraviti ću nešto što ne bi inače. Ponekad u ljutnji, netko ubije svoga čovjeka. To se naziva vegam, potreba. Potreba za pričanjem, potreba za gnjevom,... Slično k tome potreba uma. Um diktira, " Moraš ići odmah tamo." Potreba za pričanjem, potrebe uma, potreba za gnjevom. Sljedeća jihvā-vegam. Jihvā-vegam znači jezik. Želim kušati toliko lijepih stvari. Neke slatke kuglice ili nešto drugo što će mi se svidjeti. Osoba treba to kontrolirati. Osoba mora kontrolirati bespotrebno pričanje. Osoba mora kontrolirati svoj um, naredbe uma. Praksa yoge je usmjerena samo na um. Ali u praksi svjesnosti Kṛṣṇe postoje... Osim uma još mnogo drugih stvari. Kao gnjev, jezik.

Dalje ,jihvā-vegam. Onda udara-vegam. Od jezika prema dolje. Udara znači trbuh. Trbuh je pun, ali želim ga još napuniti. To se naziva vegam, potrebe trbuha. Kada se javljaju jake potrebe jezika i potrebe trbuha, sljedeća potreba u nizu, genitalije, javlja se potreba genitalija. Potreban mi je seks. Jedem više, bespotrebno koristim jezik, ako dopustim umu da radi što god i kako god hoće, onda ne mogu kontrolirati genitalije. Javiti će se potreba za seksom i neću se moći oduprijeti. Na ovakav način javlja se mnogo potreba. Rūpa Gosvāmī kaže da onaj tko ima kontrolu nad svim potrebama, on može postati duhovni učitelj. Ne može odmah biti duhovni učitelj. Mora učiti. Učiti kako da kontrolira potrebe. Etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ (NOI 1). Onaj tko može kontrolirati sve potrebe, i ostati dhīraḥ, miran, pṛthivīṁ sa śiṣyāt: Može imati pratioce po cijelom svijetu. Otvori.Da.

Sve ovisi o vježbanju. To je sistem yoge. Yoga, znači, cijeli sistem yoge znači vježbanje. Naših osjetila, uma, našeg ovoga i onoga, toliko mnogo stvari. Onda smo usmjereni na jastvo. Mislite da se meditacijom od petnaest minuta to može postići? I onda raditi ludosti cijeli dan? Ne. Za to je potrebna vježba. Želite riješiti probleme života i želite to napraviti jeftino? Ne, tada ćete biti prevareni. Morate platiti za to. Ako želite najbolju stvar onda morate platiti za to. Milošću Gospodina Caitanye, plaćanje se vrši vrlo lako. Pjevaj Hare Kṛṣṇa.Sve će postati veoma lagano. Cijeli ovaj sistem kontroliranja, savršenstvo sistema yoge, postaje veoma lagano. To je milost Gospodina Caitanye. Ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra (Caitanya-bhāgavata Madhya 23.78). Gospodin Caitanya je dao blagoslove ako pratiš ovaj princip,pjevanje, onda ćeš dostići savršenstvo samospoznaje. To je činjenica.

Za ovo doba, kada su ljudi jako pali, niti jedan drugi proces neće biti uspješan. Ovaj proces je jedini proces. Vrlo je lagan, uzvišen, učinkovit i praktičan, osoba može shvatiti sebe. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam(BG 9.2) . U Bhagavad-gīti je rečeno da možeš imati praktično iskustvo. U drugim sistemima, ne možeš imati praktično iskustvo koliko daleko si dogurao. Ali ovaj sistem, ako ga pratiš, za nekoliko dana, realizirati ćeš, "Da, vidim napredak." Kao kad jedeš, shvatiš da je glad gotova. Slično ako zapravo pratiš princip pokreta svjesnosti Kṛṣṇe, vidjeti ćeš svoj napredak u samospoznaji. Nastavi.

Viṣṇujana: " Onaj tko kontrolira um, tada također i osjetila, se naziva gosvāmī ili svāmī. Onaj koga kontrolira um se naziva go-dāsa,ili sluga osjetila. Gosvāmī poznaje standarde osjetilne sreće. U transcendentalnoj osjetilnoj sreći, osjetila su u funkciji služenja Hṛṣīkeśa ili vrhovnog vlasnika osjetila-Kṛṣṇa. Služenje Kṛṣṇe sa čistim osjetilima se naziva svjesnost Kṛṣṇe. To je način da se osjetila dovedu pod kontrolu. Što više, to je najveće savršenstvo yoga prakse."