HU/Prabhupada 0376 - Magyarázat a Bhajahū re manához: harmadik rész

Előző oldal - videó 0375

Következő oldal - videó 0377

Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, January 7, 1969

Bhajahū re mana, śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Ezt a dalt Govinda dasa a nagy Vaisnava költő írta. A Bhagavad-gita azt írja, hogyha uraljuk az elménket, akkor az a legjobb barátunkká válik. De ha az elme kontrollálatlan, akkor a legnagyobb ellenséged. Tehát barátot vagy ellenséget keresünk, mindkettő itt ül velünk. . Ha kiaknázzuk az elme barátságát, akkor felemelkedünk a legmagasabb tökéletesség állapotába. De ha ellenséget faragunk az elménkből, akkor egyenes utunk van a pokolba. Ezért Govinda dasa Thakura megszólítja az elméjét. A jógik különféle testhelyzetekkel próbálják kontrollálni az elméjüket. Ez is működhet. De sok ideig tart, és néha hibák léphetnek fel. A legtöbb esetben hibáznak. Még az olyan nagy jógik is mint Viśvāmitra, szintén elbuktak, mit mondjunk akkor a kicsi és az abszurd jógikról.

Tehát Govinda dasa azt javasolja, hogy "Foglald el az elméd Krisna tudatban. Akkor az elme automatikusan kontrollált lesz." Ha az elme számára nem marad más lehetőség csak az hogy Krisna tudatban foglalja el magát, akkor nem válhat az ellenségemmé. Automatikusan a barátom lesz. Ez a Shrimad-Bhagavatam utasitása: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Ambarīṣa király elsősorban Krisna lótuszlábán foglalta le az elméjét. Hasonlóan, itt Govinda dāsa Ṭhākura szintén arra kéri az elméjét: "Kedves elmém, kérlek foglald el magad a lótuszlábon ami abhaya-caraṇāravinda." Ez Krisna lótuszlábának a neve. Abhaya az jelenti 'rettenthetetlen'. Ha menedéket veszel Krisna lótuszlábán, akkor azonnal megszabadulsz minden félelemtől. Ezért azt tanácsolja "Kedves elmém, csak foglald el magad Govinda lótuszlábának szolgálatával." Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Nem azt mondja Govinda. Úgy szólítja Krisnát, hogy 'Nanda Maharaja fia'. Mivel ez a lótuszláb mentes a félelemtől, ezért többé nem fogsz tartani māyā támadásától."

"Ó, annyi dolog van, amit élvezhetek. Hogyan tudnám rögzíteni az elmém Krisna lótuszlábára?" Aztán Govinda dasa azt javasolja. "Nem, nem." Durlabha mānava-janma. "Ne vesztegesd az időd másra. Az emberi születés nagyon ritka. Sok ezer és millió születés közül most megkaptad ezt a lehetőséget." Durlabha mānava-janama sat-saṅge. "Ezért ne menj sehova. Csak társulj tiszta bhaktákkal." Taraha ei bhava-sindhu re. "Akkor képes leszel átszelni a tudatlanság óceánját." "Ó, ha az elmémet mindig Krisnával foglalom el, akkor hogyan élvezzem a családomat, és más dolgaimat?" Erre Govinda dasa azt mondja, ei dhana yauvana. "Élvezni akarod a gazdagságod és a fiatal éveidet," ei dhana yauvana, putra parijana, "és élvezni akarod a társadalmat, a barátokat, a szerelemet és a családod," de azt mondom, "ithe ki āche paratīti re, "gondolod, hogy van transzcendentális öröm ezekben az abszurd dolgokban? Nem, nincsen. Ez pusztán illúzió." Ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. Durlabha mānava-janama sat-saṅge, taraha ei bhava sindhu re.

śīta ātapa bāta bariṣaṇa

ei dina jāminī jāgi 're

viphale sevinu kṛpaṇa durajana

capala sukha-laba lāgi' re

Govinda dasa emlékezteti az elméjét: "Van tapasztalatod az anyagi boldogságról. Az anyagi boldogság azt jelenti, hogy az anyagi örömök végső célja a szexuális élet. De nem emlékszel, hogy mennyi ideig tudod élvezni ezt a szexuális életet?" Capala. "Fellobbanó. Mondjuk néhány percig vagy pillanatig. És ennyi." De ezért a célért dolgozol olyan keményen?" Śīta ātapa. "Nem érdekel a havazás. Nem érdekel a perzselő hőség. Nem érdekel az özönvízszerű esőzés. Nem érdekel, hogy éjszaka is dolgozol. Éjt nappallá téve dolgozol. És mi az eredménye? Mindezt azért a fellobbanó tünékeny élvezetért. Nem szégyelled magad emiatt? So śīta ātapa, bāta bariṣaṇa, ei dina jāminī jāgi re. Dina azt jelenti 'nappal', és a jāminī 'éjszakát' jelent. Tehát "Éjt nappallá téve keményen dolgozol. Miért?" Capala sukha-laba lāgi' re. "Csupán azért a tünékeny boldogságért." Aztán így szól, ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. "Valójában nincs boldogság, örök boldogság, transzcendentális boldogság, ennek az életnek az élvezetében, vagy a fiatalságban, a családban, a társadalomban. Nincs boldogság, nincs transzcendentális boldogság." Ezért kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala.

"És nem tudhatod, hogy meddig élvezheted még ezt az életet. Mert bizonytalan. Egy düledező platformon állsz. Mint a víz a liliom levelén. Ingatag. Bármelyik pillanatban leeshet. Tehát a mi életünk is ingatag. Bármelyik pillanatban összeomolhat. Talán találkozunk valamilyen véletlen folytán valamilyen veszéllyel, és végünk. Tehát ne vesztegesd el így az idődet. "Bhajahū hari-pada nīti re. Foglald el magad mindig Krisna tudatban. Így lesz sikeres az életed." És hogyan fejlesszük ki ezt a Krisna tudatot? Azt tanácsolja: śravaṇa kīrtana, smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re. A kilencféle odaadó szolgálat közül bármelyiket kifejlesztheted magadban. Ha mind a kilencet ki tudod fejleszteni az nagyon jó. Ha nem fejlessz ki csak nyolcat. Kifejleszthetsz hetet, hatot, ötöt, négyet. De ha csak egyet fejlesztesz is ki, az életed sikeres lesz. Mi ez a kilenc módszer? Śravaṇaṁ kīrtanam. Hiteles forrásból hallani. És énekelni. Śravaṇaṁ kīrtanam. Smaraṇam. Emlékezni. Vandanam, imádkozni. Śravaṇa kīrtanaṁ, smaraṇaṁ vandana, pāda-sevanam. Örök szolgaként szolgálatot ajánlani a lótuszlábának. Pūjana sakhī-jana. Vagy csak próbáld meg Krisnát barátodként szeretni. Ātma-nivedana. Vagy adj fel mindent Krisnáért. Ez az odaadó szolgálat módja, és Govinda dasa erre a Krisna tudatos szolgálatra bátorít minket.