HU/SB 3.23.10


Õ Isteni Kegyelme A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada


10. VERS

devahūtir uvāca
rāddhaṁ bata dvija-vṛṣaitad amogha-yoga-
māyādhipe tvayi vibho tad avaimi bhartaḥ
yas te ’bhyadhāyi samayaḥ sakṛd aṅga-saṅgo
bhūyād garīyasi guṇaḥ prasavaḥ satīnām


SZAVANKÉNTI FORDÍTÁS

devahūtiḥ uvāca—Devahūti mondta; rāddham—elérte; bata—valóban; dvija-vṛṣa—ó, brāhmaṇák legjobbja; etat—ez; amogha—tévedhetetlen; yoga-māyā—misztikus erőknek; adhipe—a mester; tvayi—benned; vibho—ó, kiváló; tat—az; avaimi—tudom; bhartaḥ—ó, férjem; yaḥ—ami; te—általad; abhyadhāyi—adott; samayaḥ—ígéret; sakṛt—egyszer; aṅga-saṅgaḥ—testi egyesülés; bhūyāt—lehet; garīyasi—amikor nagyon dicsőséges; guṇaḥ—kiváló tulajdonság; prasavaḥ—utód; satīnām—egy erényes nőnek.


FORDÍTÁS

Śrī Devahūti így szólt: Kedves férjem, ó, legjobb a brāhmaṇák között! Tudom, hogy elérted a tökéletességet, s hogy minden csalhatatlan misztikus képesség mestere vagy, mert yogamāyā, a transzcendentális természet védelme alatt állsz. Egyszer azonban ígéretet tettél, hogy testünk egyesülni fog, mivel egy erkölcsös nő számára, kinek dicsőséges férje van, nagy erény, ha gyermekei vannak.


MAGYARÁZAT

Devahūti a „bata” szóval fejezte ki boldogságát, hiszen ismerte férje rendkívül emelkedett, transzcendentális helyzetét, s azt, hogy yogamāyā védelme alatt áll. Ahogyan a Bhagavad-gītāból megtudhatjuk, a nagy lelkeket, a mahātmākat nem az anyagi energia irányítja. A Legfelsőbb Úrnak két energiája van, az anyagi és a lelki energia. Az élőlények a határenergiát alkotják. Határenergiaként egyaránt állhatnak akár az anyagi, akár a lelki energia (yogamāyā) irányítása alatt. Kardama Muni nagy lélek volt, ezért rá a lelki energia hatott, ami azt jelenti, hogy közvetlen kapcsolatban állt a Legfelsőbb Úrral. Ennek jele a Kṛṣṇa-tudat, az, hogy valaki állandóan az odaadó szolgálatba merül. Devahūti tudta ezt, mégis arra vágyott, hogy fia legyen a bölccsel való testi egyesülés által. Emlékeztette férjét szüleinek tett ígéretére: „Csak terhességének idejéig fogok Devahūtival maradni.” Devahūti emlékeztette őt arra, hogy egy erényes asszony számára a legdicsőségesebb dolog, ha gyermeke van egy nagy személyiségtől. Gyermekáldásra vágyott, s imádkozott, hogy vágya teljesüljön. A strī szó jelentése, „kiterjedés”. A férj és feleség testi egyesülése következtében tulajdonságaik kiterjednek: a jó szülőktől származó gyermekek a szülők tulajdonságainak kiterjedései. Kardama Muni és Devahūti egyaránt elérték a lelki megvilágosodást; ezért Devahūti kezdettől fogva arra vágyott, hogy először essen teherbe, majd nyerje el Isten kegyét és az Isten iránti szeretetet. A nők nagyon vágynak arra, hogy kiváló férjükhöz hasonló fiuk szülessen. Devahūti megkapta a lehetőséget, hogy Kardama Muni legyen a férje, ezért ő is arra vágyott, hogy testi egyesülésükből gyermek szülessen.