HU/SB 6.3.13
13. VERS
- yo nāmabhir vāci janaṁ nijāyāṁ
- badhnāti tantryām iva dāmabhir gāḥ
- yasmai baliṁ ta ime nāma-karma-
- nibandha-baddhāś cakitā vahanti
SZAVANKÉNTI FORDÍTÁS
yaḥ—Ő, aki; nāmabhiḥ—különféle nevekkel; vāci—a Védák szavainak; janam—minden ember; nijāyām—ami Belőle áradt; badhnāti—leköti; tantryām—egy kötélhez; iva—mint; dāmabhiḥ—kötelekkel; gāḥ—bikák; yasmai—akiknek; balim—csekély ajándék adók formájában; te—mindegyikük; ime—ezek; nāma-karma—nevek és különféle cselekedetek; nibandha—a kötelezettségek által; baddhāḥ—lekötve; cakitāḥ—félve; vahanti—viszik.
FORDÍTÁS
Ahogyan az ökörfogat hajtója kötelet fűz ökrei orrába, hogy féken tartsa őket, úgy köti meg az Istenség Legfelsőbb Személyisége az embereket a Védákban felhangzó szavainak köteleivel, amelyek az emberi társadalom különféle rendjeinek [a brāhmaṇáknak, a kṣatriyáknak, a vaiśyáknak és a śūdráknak] a neveit és cselekedeteit írják le. E rendek tagjai félelmükben mindannyian imádják a Legfelsőbb Urat, saját mesterségük szerint megajándékozva Őt.
MAGYARÁZAT
Legyen szó bárkiről, ebben a világban mindenki feltételekhez van kötve. Lehet valaki emberi lény, félisten, állat, fa vagy más növény, mindent a természet törvényei irányítanak, és e természetes irányítás mögött az Istenség Legfelsőbb Személyisége áll. Ezt erősíti meg a Bhagavad-gītā (BG 9.10), ahol Kṛṣṇa azt mondja: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. „Az anyagi természet az Én irányításom alatt működik, létrehozva a mozgó és mozdulatlan lények mindegyikét.” Ily módon Kṛṣṇa áll a természet gépezete mögött, amely az Ő felügyeletével működik.
A többi élőlénytől eltérően az emberi testformát öltött élőlényeket a védikus utasítások irányítják szisztematikusan a varṇa és az āśrama felosztásai szerint. Az emberi lényeknek követniük kell a varṇa és āśrama szabályait, másként nem menekülhetnek meg Yamarāja büntetésétől. A lényeg az, hogy minden emberi lénynek fel kell emelkednie a brāhmaṇa, a legintelligensebb ember síkjára, majd ezen is túllépve vaiṣṇavává kell válnia. Ez az élet tökéletessége. A brāhmaṇa, a kṣatriya, a vaiśya és a śūdra úgy emelkedhet fel, hogy a rá háruló tetteknek megfelelően imádja az Urat (sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ). A varṇa és āśrama felosztásaira azért van szükség, mert lehetővé teszik, hogy mindenki megfelelően végrehajtsa a kötelességét, és mert békés életet biztosítanak. Emellett azonban minden embert úgy irányítanak, hogy azok a Legfelsőbb Urat imádják, aki mindent átható (yena sarvam idaṁ tatam). A Legfelsőbb Úr függőlegesen és vízszintesen egyaránt létezik (otaṁ protam), ezért ha valaki követi a védikus utasításokat, és saját képességeinek megfelelően imádja a Legfelsőbb Urat, élete tökéletes lesz. A Śrīmad-Bhāgavatam (SB 1.2.13) kijelenti:
- ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
- varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
- svanuṣṭhitasya dharmasya
- saṁsiddhir hari-toṣaṇam
„Ó, kétszerszületettek legkiválóbbjai! A végkövetkeztetés ezért az, hogy a tökéletesség legmagasabb szintje, amelyet az ember az életrendek és kasztok szerinti felosztás alapján saját előírt kötelességét [dharmáját] végezve érhet el, nem más, mint örömet okozni az Úr Harinak.” A varṇāśrama intézmény a tökéletes folyamatot biztosítja ahhoz, hogy az ember alkalmassá váljon arra, hogy hazatérjen, vissza Istenhez, mert minden varṇa és āśrama célja a Legfelsőbb Úr kielégítése. Az Urat egy hiteles lelki tanítómester irányításával lehet elégedetté tenni, és ha sikerrel járunk, életünket tökéletesnek mondhatjuk. A Legfelsőbb Úr imádatra méltó, és közvetlenül vagy közvetve mindenki imádja Őt. Akik az Urat imádják, azok gyorsan elérik a felszabadulással járó eredményeket, míg azok számára, akik közvetve imádják Őt, a felszabadulás még várat magára.
A nāmabhir vāci szavak nagyon jelentősek. A varṇāśrama intézményben különféle nevekkel találkozunk: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha és sannyāsī. A vāk, a védikus utasítások minden ilyen csoport számára útmutatást adnak. Mindenkinek hódolatát kell ajánlania a Legfelsőbb Úrnak, és végeznie kell a Védákban meghatározott kötelességeit.