IT/Prabhupada 0002 - Civiltà Squilibrata
Lecture on SB 6.1.49 -- New Orleans Farm, August 1, 1975
Harikesa: Traduzione: "Come una persona in un sogno, mentre dorme, agisce secondo il corpo manifestato in quel sogno, o accetta il corpo come sè stesso, nello stesso modo, egli identifica il corpo attuale come sè stesso, che è stato acquisito a causa delle vite precedenti, religiose o irreligiose, e non è in grado di sapere a riguardo delle sue vite passate o future."
Prabhupāda:
- yathājñas tamasā (yukta)
- upāste vyaktam eva hi
- na veda pūrvam aparaṁ
- naṣṭa-janma-smṛtis tathā
- (SB 6.1.49)
Questa è la nostra posizione. Questo è il nostro progresso nella scienza, noi non sappiamo "Chi ero prima di questa vita, e cosa diventerò dopo questa vita?" La vita continua. Questa è la conoscenza spirituale. Ma loro inoltre non sanno neanche che la vita continua. Loro pensano di avere ottenuto questa vita per caso, pensano che tutto termina con la morte, che non c'è bisogno di interrogarsi del passato, del presente o del futuro. Godiamocela. Questa si chiama ignoranza, tamasā, vita irresponsabile. Così ajñaḥ, ajñaḥ significa colui che non ha conoscenza. E chi non ha la conoscenza? tamasā, coloro che sono influenzati dall'ingnoranza. Ci sono tre tipi di influenze materiali: sattva, raja, tamas. sattva-guna significa che tutto è chiaro, prakāśa. Proprio come ora, il cielo è coperto dalle nuvole e non è chiara la luce del sole. Ma al disopra delle nuvole c'é il sole, e tutto é chiaro. E anche all'interno delle nuvole non c'è chiaro. Allo stesso modo, a coloro che sono nel sattva-guna, per loro tutto è chiaro, e per coloro che sono influenzati dal tama-guna, tutto è ignoranza, e coloro che sono misti , né rajo-guna (sattva-guṇa), né tamo-guna, una via intermedia, essi sono chiamati rajo-guna. Tri Guna. Tamasa. Così loro sono semplicemente interessati al corpo presente, non gli importa cosa accadrà, e non hanno nessuna conoscenza di cosa erano prima. In un altra parte é descritto: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4) pramattaḥ, proprio come un uomo pazzo, egli non sa perché é diventato matto, l'ha dimenticato, e, dovuto alle sue attività, quello che accadrà dopo, lui non lo sa. Una persona pazza.
Quindi questa civiltà, la civiltà moderna, è proprio come la civiltà dei pazzi. Non hanno nessuna conoscenza della vita passata, e non sono nemmeno interessati della vita futura. nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). E sono pienamente impegnati in attività colpevoli, perché non hanno conoscenza della vita passata. Proprio come un cane. Perché egli è diventato un cane, lui non lo sa, e nemmeno cosa succederà dopo. Così un cane potrebbe essere stato il primo ministro nella sua vita passata, ma quando ottiene la vita da cane, egli si dimentica. Anche questa è un'altra influenza di māyā. -illusione- prakṣepātmikā-śakti, āvaraṇātmikā-śakti. Māyā ha due potenze. Se qualcuno dovuto alle sue attività peccaminose passate diventasse un cane, e se ricordasse "Io ero il primo ministro e ora sono diventato un cane" sarà impossibile per lui vivere. Perciò, māyā copre la sua conoscenza. Mṛtyu. Mṛtyu significa dimenticare tutto. Ciò si chiama mṛtyu. Di ciò facciamo esperienza ogni giorno e notte: quando di notte sogniamo in un atmosfera separata, una vita separata, ci dimentichiamo di questo corpo. Dimentichiamo: "Io sono sdraiato. Il mio corpo è sdraiato in un appartamento molto bello, in un letto molto bello." No. Si suppone che esso stia vagabondando per la strada o che si trovi sulla collina. Così egli sta prendendo, nel sogno, egli sta prendendo... noi tutti siamo interresati a quel corpo. Ci dimentichiamo del corpo precedente. Quindi, questa è ignoranza. Così è l'ignoranza, e più noi ci eleviamo dall'ignoranza alla conoscenza... questo è il successo della vita. E se rimaniamo nell'ignoranza, questo é un fallimento. Questo significa rovinare la vita. Così, il nostro Movimento per la Coscienza di Kṛṣṇa, ha lo scopo di elevare una persona dall'ignoranza alla conoscenza. L'intero schema della letteratura vedica mira a liberare una persona. Kṛṣṇa nella Bhagavad-gita parla a riguardo dei suoi devoti non di tutti. teṣāṁ ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (BG 12.7) E ancora:
- teṣāṁ evānukampārtham
- aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
- nāśayāmy ātma-bhāva-stho
- jñāna-dīpena bhāsvatā
- (BG 10.11)
Specialmente per i devoti... Egli si trova nel cuore di ognuno, ma Kṛṣṇa aiuta quel devoto che sta cercando di capirLo. Egli aiuta. Per i non devoti, che non hanno alcun interesse per ciò... Loro sono come animali - mangiare, dormire, vita sessuale e difendersi. A loro non importa di nulla di come comprendere Dio o qual è la loro relazione con Dio. a loro che pensano Dio non esista, pure Kṛṣṇa dice: "Sì, Dio non esiste. Dormite pure." Perciò è richiesto sat-saṅga. Questo sat-saṅga, satāṁ prasaṅgāt associandoci ai devoti noi risvegliamo la nostra curiosità riguardo a Dio. Per questo c'é bisogno dei nostri centri. Non è che noi stiamo aprendo così tanti centri inutilmente. No. È per il beneficio della società umana.